文／星雲大師

人要求無量壽嗎？若要，那麼就要學佛。因為無論是在八十歲的時候，求能活到一百歲，或是在一百歲的時候，求活到二百歲，最後都要死。要求無量壽，「阿彌陀佛」就是無量壽、無量光的意思。阿彌陀佛為什麼是無量壽呢？時間無限，他的生命與無限的時間同流。什麼是無量光？光明無量，他的生命流入光明遍照的空間裡。生命超越了時間、超越了空間，那就是阿彌陀佛，那就是我們的本來面貌，就是空相，是不生不死的。

傳說中，彭祖活了八百歲，就算是八百歲也要死。無論是十年、一百年、一千年、二千年或是二十世紀、三十世紀，在無限的時間裡，這都是石火電光、一彈指間，實在太有限了。所以現在我們研讀《般若心經》，最要注意的就是如何把有限的生命，流入無限的時空裡。在虛妄的相上去增加、計較，都是沒有結果的；要在實相、空相上去體會、體悟，那裡面才有不生不滅的生命，才有永恆的生命。

《般若心經》裡所說的空相，就是真空裡沒有眼耳鼻舌身意，沒有色聲香味觸法。

在佛教裡，眼耳鼻舌身意叫作「六根」，也有叫作「六識」，同樣的眼耳鼻舌身意為什麼又要叫作「根」，又要叫作「識」呢？

「根」等於現在醫學界所說的神經系統，眼根就是視神經，耳根就是聽覺神經。視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺神經，就叫做「六根」。識和根不一樣，識是心理作用，是意識作用，它有分辨的作用，是屬於心理的，不光是生理的。

我們知道，五蘊的「蘊」是積聚的意思。而五蘊又叫作「五蘊山」，五蘊如山，這座山裡面有很多的寶貝。「山」也有蓋覆、積聚的意思，因此，五蘊又稱作「五陰」，「陰」就是蓋覆的意思。五陰、五蘊的內容都是色受想行識。

根，有增長的意思。比方花怎麼會開？因為花有根；樹怎麼會成長？因為樹有根。識，是認識、了別。眼根生起了，馬上就經過眼識去分別。

色聲香味觸法叫作「六塵」，「塵」有染汙、動搖的意思。好比空中好多的微塵，讓家裡布滿了塵埃，讓空氣遭受到汙染。其實，在世間上，所謂色聲香味觸法，哪一樣不是像灰塵一樣染汙著我們的心呢？所以就叫作「六塵」。

根，是生理的作用；識，是心理的作用；塵，是物理的作用。所以，六根，講的是身體；六識，講的是心理；六塵，講的是物理。

六根是生理的，六識是心理的，六塵是物理的。

舉個例子說明六根、六塵、六識之間的關係。眼根同外面的塵境接觸了，例如，眼睛看到了花，那麼這當中一定還要有一個認識作用，才能辨別這是紅的花還是白的花。

有時候我們正在專心做事的時候，有人從旁邊經過，我們並不知道那是什麼人；有時候我們正在專注看書的時候，什麼人經過了，也沒有去注意。所謂聽而不聞，視而不見，為什麼？光是有根和塵的接觸，沒有起心識的分別，物我就不能產生一種認識和了知的作用。

六根和六塵擺在一起，叫作「十二處」。處，是一切法的分類，一切東西的分類，例如：這是眼根、耳根、舌根，那是色塵、香塵、味塵；這個是男眾，那個是女眾；這是橫梁，那是柱子；這是椅子，那是桌子。

有時候也把六根、六塵、六識合起來，叫作「十八界」。為什麼從六到十二，又再從十二到十八呢？界，就是一切種類的界限之意。每一個東西都有它的界限，這是木頭不是磚頭，這是桌子不是椅子，它都有個界限。六根、六塵、六識彼此是有界限的，不可混為一談。

「無眼耳鼻舌身意」，沒有眼耳鼻舌身意的六根，也沒有眼耳鼻舌身意的六識。有人說：「我們明明不是有眼睛嗎？這不是耳朵嗎？這不是鼻子嗎？怎麼會說沒有呢？」我們要知道，佛教講空，不是把它破壞了以後才講空，在「有」的當下，就知道它的本體是「空」。有，是差別、分別的意思，分別心所接觸的六塵境界，是不真實的。

怎麼叫作「無眼界」？夜晚時分，小孩子朝天空一看，歡喜地告訴爸爸、媽媽：「你看，月亮走得好快喔！」大家用一般的常識來想一想，真是月亮走的很快嗎？不是，是雲彩在那裡飛行，可是小孩並沒有想到那是雲彩在飛行，只看月亮走很快。有時候，邊走邊看，「奇怪！月亮怎麼走得這麼快？」「月亮怎麼還在這個地方呢？」這表示，即使是親眼看到，也是靠不住的。

看一條路，路的這一頭好寬，再往遠處看去，路就變得狹小。同樣一條路，會有寬度不一的情況嗎？不會，那是因為眼睛的錯覺。我們喝茶的時候，假如將筷子放在水裡面不斷攪拌，就會發現，當水還沒有完全靜止時，看上去，筷子是彎曲的。難道筷子真的是彎曲的嗎？不是。可見眼睛所見是會錯誤的。

親眼看的靠不住，親耳聽的也靠不住。有人在隔壁唱歌，如果是他最討厭的人唱的，「討厭！哪一個人唱歌唱得這麼大聲？」如果是他最喜歡的人唱的，「喔！不錯、不錯，好聽、好聽。」剛才說討厭，現在卻說好聽，可見他心意識的感受並沒有標準，而是隨著自己的情感在變化。這裡面哪有一個真理呢？

有時候我們看太陽，眼睛閉起來，金星撩亂，其實哪裡有金星呢？沒有。所以眼識所緣的外境，眼識所緣的色塵，所謂眼觀色，色就是長短方圓、青黃藍白，都是靠不住的。又例如患有色盲的人，有時候把黃顏色當作白顏色，把紅顏色當作黑顏色。所以，眼睛認識的色，並不是絕對真的。

在《般若心經》裡講：「諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減……無眼耳鼻舌身意。」我們依此類推，眼耳鼻舌身意都是如此。又例如，舌頭的感受有什麼標準嗎？有人覺得辣椒愈辣愈好，「好辣，痛快！」不吃辣椒的人，才吃到一點點，「唉呀！真是辣得不得了。」甚至眼淚、鼻涕都流下來了。所以，味覺也沒有一個標準。

有的人，雙方一見鍾情，歡喜得不得了，但是把這個人介紹給另一個人，他卻是討厭的不得了，連看都不要看。所以大家的看法都是不一樣的。因為沒有真實，沒有標準，沒有一定，所以無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，沒有六根，沒有六塵。

「六根」是我們「主觀的感受」，「六塵」就是「客觀的境界」。主觀和客觀，在佛教裡面有時候就用「能、所」來說明，能看的眼睛，所看的境界；能聽的耳朵，所聽的聲音；能嘗的舌頭，所嘗的味道。主觀和客觀交會了，結果並沒有標準。能見的眼睛、能聽的耳朵，和所接觸的外境、聲音，都沒有標準。所以《般若心經》告訴我們：這些都是靠不住的。

有人說：「我們要靠自己！」有時候那是對的，不過你若是靠錯誤的自己，靠不正確的自己，就不行了。