文／星雲大師

7.不磨人，認真服務：人生本來應以服務為目的，助人為快樂之本，但是有些公務員卻以刁難為能事，磨人為快樂之本。我們應給人方便，因為給人方便就是給自己方便，所謂「公事門中好修行」，希望我們是個便民利民的社會，而不是擾民勞民的社會。

8.不重稅，持法公正：古人說：「苛稅猛於虎。」公務員不可以苛加重稅，剝削民脂民膏，搞得民不聊生。老百姓富有，是國家社會的幸福，唯有人民愈有錢，國家才會愈富有。

9.不嗜酒，端正身心：酒能迷亂我們的智慧，失去理性而侵犯別人。社會有一種風氣，男人如果不會喝酒就不是英雄好漢，女孩子也不甘示弱學起喝酒，認為不喝酒就不夠時髦。許多的壞事就在爛醉如泥下發生，許多的悲劇也在酩酊醉意時鑄成，因此佛教在根本五戒中，揭示了不飲酒戒，因為飲了酒，一切的殺、盜、淫、妄都可能會觸犯。

佛經上記載：有一個人獨自喝著酒，沒有美味的下酒菜，突然看到門口有一隻肥胖的母雞，不問主人是誰，便偷來宰殺下酒，犯了盜戒、殺戒。正吃得酒酣耳熱的時候，母雞的女主人找上了門來：「你看到我家的雞了嗎？」

「沒有哇！」犯了妄語戒。醉眼迷矇中，看到女主人姿色不錯，起了淫念，侵犯了對方，殺、盜、淫、妄、酒五戒統統違犯了。

喝酒之人語無倫次，醜態百出，而勸酒的人，強迫別人乾完一杯、再乾一杯，好像非得不醉不歸，看似豪情萬丈，其實是害人害己。

10.不好色，淨潔家門：吳三桂為了李闖王搶走了心愛的寵妾陳圓圓，「衝冠一怒為紅顏」，引清兵入關，雖然殺死了李自成，美人重投懷抱，但是吳三桂也因此變成民族的罪人，留下千秋萬世的罵名，色之誤國害民，可謂深遠鉅大。

11.不自私，去私從公：公務人員不可以結黨營私，自私自利，凡事要本著合法、合情、合理的原則，秉公處理，但求心安理得，無愧於心。成功不必在我，一切利益榮耀歸於大眾。

12.不過勞，保其健康：公務人員應該保持適當的休閒，不可過分操勞，工作一段時間應該安排休假，從休假中調整自己的身心、情緒。有些國家政府已釐訂完善的休假制度，強迫公務員休息，保持充沛的體力精神，擁有強壯的身體，為國家、社會、家庭、大眾做更多的事，走更遠的路。

四、吾人對當今政治的態度

佛教徒對於政治，究竟應該採取積極的參與態度，還是消極的觀望姿態呢？太虛大師「問政不干治」的看法是最客觀中肯，最具智慧見解。大師認為佛教徒應該積極關心國家大事，而不熱衷追求實際的權力運作。

晉道安大師曾說：「不依國主則法事難立。」佛教和政治都是眾人之事，彼此息息相關，脫離不了關係，證諸歷史，佛教愈弘揚的時代，國運就愈昌隆；同理，國家富強、政治清明，佛教也才能興盛。

從佛門早晚課誦的內容，可以看出佛教對國家前途的關心，如每月初一、十五必誦的〈寶鼎讚〉：「端為世界祈和平，地久天長……」早課經文：「國基鞏固，治道遐昌……」長蘆禪師的「國界安寧兵革銷，風調雨順民安樂」等等，都是佛弟子對國勢興榮綿長的虔誠祝禱。

日本的臨濟宗祖師榮西禪師留學大唐，回國之後，曾撰著《興禪護國論》三卷，主張建設三禪院以護衛國家，利益眾生。歷代的高僧大德雖然不像帝王將相直接掌政，但是愛護國家的心和一般人是相同的。

出家人雖然出家了，但是並不意味出國，並沒有遠離自己的國家邦梓，愛國不分你我自他、方內方外；為政不必高官厚位、權力在握，愛國沒有錯誤，沒有國家民族觀念才是罪過。

佛教不但有和諧政治的功能，並可幫助政治淨化人心，發揮慈悲教化的功效。例如廬山慧遠大師說：「佛道濟俗亦為要務，何則？百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹；千室之邑，百人修十善，則百人和睦；傳此風教，以周寰區，編戶億千，則仁人百萬。夫能行一善，則去一惡；一惡既去，則息一刑；一刑息於家，則萬刑息於國，此所謂坐致太平者是也。」如果社會大眾人人能夠受持五戒，那麼我們的國家必定是一個淳樸謙讓、重德祥和的淨土。

梁啟超說：「佛教之因果，使上智下愚皆不能不信也。」如果人人能樹立正確的因果觀念，我們的社會就不再是爾虞我詐，巧取豪奪的社會；如果人人能懷抱佛教的慈悲精神，這個社會就能減少暴戾殺伐之氣，而安和樂利；如果人人都能有佛教「諸法無我」的體認，這個社會將是個我為人人，人人為我的大同世界。

佛教本身具有教化的功能，對社會病態有著正面的影響，這分力量能帶給社會國家一股無形的內在穩定力量。佛教對國家政治能有什麼助益呢？



第一、化導邊遠。

第二、消除怨恨。

第三、知足無貪。

第四、感化頑強。



有時候政治力量達不到的地方，佛教可以彌補不足，發揮它的功效。佛教的慈悲無遠弗屆，能夠將蠻橫未開的邊疆，教化成開朗有禮的中土；佛教的忍辱無堅不摧，能夠將世代的仇釁消弭於無形；佛教的感恩無願不遂，能夠填補欲望的溝壑；佛教的智慧無事不成，能夠感化頑強為馴良。

佛教理想中的國家政治應該具備以下四點：

（一）民主道德的政治

佛教追求的是身心的絕對解脫自由，每一個人都能脫離一切的束縛，做自己的主人。因此集權專制的政治是佛教所呵斥的，佛教認為民主憲政國家的實現，以道德為前提，才是國家政治的最終目的。

（二）祥和互敬的社會

佛教認為社會大眾應該培養隨喜讚歎，包容異己的氣度，從平等法性之中體認諸法千差萬別的實相，彼此互尊互重，互不侵犯，去除同歸於盡、排斥他者的心理，共同創造祥和開明的社會。

（三）取捨合理的經濟

僧團注重利和同均的經濟生活，希望我們的國家沒有經濟的壟斷、貧富的懸殊、勞資的對立等社會問題，人人得其所應得，建設民有、民享、均足的社會。

（四）樂觀勤奮的生活

勤奮精進，樂觀進取，事情才能有成，時時不忘耕耘，自然能有收穫。好逸懈怠是成功的最大敵人，今日我們國家的經濟奇蹟，就是靠全國人民的勤勉工作才有以致之，唯有持著精進的耙鋤，在樂觀的田園上，撒下希望的種子，才能收穫菩提的果實。

佛教與政治既然有如此密切的關係，彼此之間究竟有何主從、異同的妙趣？以下舉出十二點，作為比較說明：



1.政治是管理眾人，維護社會的團體；

佛教是教化眾生，淨化社會的力量。

2.政治希望人人能夠安和樂利的生活；

佛教要求人人能夠慈悲喜捨的做人。

3.政治是怒目金剛，要人人守分守法；

佛教是菩薩低眉，要人人自律觀照。

4.政治是護法降魔，保衛國家；

佛教是護生救苦，擁護國家。

5.政治重視才幹機變，以力服人；

佛教重視戒律因果，以德服人。

6.政治是權法，因時、因地、因人而制宜；佛教是實法，因教、因法、因理而肯定。

7.政治是曲線的，曲而求遠，人人平等；佛教是直線的，直指人心，見性成佛。

8.政治重視實效通行，即日成辦；

佛教重視遠益利濟，普度未來。

9.政治的大同世界，是理想目標；

佛教的淨土極樂，是如願往生。

10.政治以財力、軍力治理國家；

佛教以德力、法力輔助國家。

11.政治從外做起，要求人民修身守法；佛教從內做起，要求人民修心守道。

12.政治要求人人奉行三綱五常、四維八德，以齊家治國；佛教要求人人實踐三皈五戒、四攝六度，以自度度人。



今日佛教徒為弘法利生，對政治不應抱持消極迴避的態度，相反的，應該更加地積極關心，直下承擔。國家也需要廣大的佛教徒投入政治行列，以佛教的高超教理來淨化人心，改善風氣，為社會提供心理建設和精神武裝。