文／星雲大師

講話

《普賢菩薩行願品》云：

「善男子！一切凡愚，迷佛方便，執有三乘，不了三界由心所起，不知三世一切佛法自心現量，見外五塵執為實有，猶如牛羊不能覺知，生死輪中無由出離。

「善男子！佛說諸法無生無滅，亦無三世。何以故？如自心現五塵境界，本無有故；有無諸法本不生故，如兔角等。聖者自悟境界如是。

「善男子！愚痴凡夫妄起分別，無中執有，有中執無，取阿賴耶種種行相，墮於生滅二種見中，不了自心而起分別。

「善男子！當知自心即是一切佛菩薩法，由知自心即佛法故，則能淨一切剎，入一切劫。

「是故，善男子！應以善法扶助自心，應以法雨潤澤自心，應以妙法治淨自心，應以精進堅固自心，應以忍辱卑下自心，應以禪定清淨自心，應以智慧明利自心，應以佛德發起自心，應以平等廣博自心，應以十力、四無所畏明照自心。」

我們見外塵緣，執為實有，不知自心即三界，即一切佛法，淨一切剎塵，入一切劫，恆常自在安穩。於塵緣境起，妄起生滅見相，由此生死輪中，無有暫息。如六祖惠能大師〈修心偈〉所說：

心好命又好，富貴直到老。

命好心不好，福變為禍兆。

心好命不好，禍轉為福報。

心命俱不好，遭殃且貧夭。

心可挽乎命，最要存仁道。

命實造於心，吉凶惟人召。

信命不修心，陰陽恐虛矯。

修心一聽命，天地自相保。

成佛作祖，驢腹馬胎，境遇懸隔，福分高下，端視吾人休去妄心，修習真心，以一切善法扶助怯弱心，以戒律法雨潤澤卑劣心，以精進堅固狐疑心，以忍辱調伏我慢心，以禪定清淨妄想心，以智慧明照昏昧心，以佛心發起廣博平等心。

二、四句功德，絕去百非

佛道長遠，在因地修行中，聞法受持是自利，為他人說是利他，能深解義趣固然是甚為希有，能發起大心為人解說，實是人中最尊最貴。甚深的妙法，若無善知識所教，如何識得有衣上珠、身中寶呢？因此，善知識是渡生死河的大船，是黑夜中的燈塔，是疲倦無力時的手杖，更是久旱乾涸時的甘霖雨露。

《普賢行願品》云：

「善知識者，猶如慈母，出生一切佛種性故；

善知識者，猶如嚴父，廣大利益親咐囑故；

善知識者，猶如乳母，守護不令作惡法故；

善知識者，猶如教師，示諸菩薩所應學故；

善知識者，猶如善導，能示甚深波羅蜜故；

善知識者，猶如良醫，能治種種煩惱病故；

善知識者，猶如雪山，增長一切種智藥故；

善知識者，猶如勇將，殄除一切諸恐怖故；

善知識者，猶如船師，令度生死大瀑流故；

善知識者，猶如商主，令到一切智寶洲故。

善男子！汝今若能如是作意，正念思惟，當得親近諸善知識。」

一切佛法，依善知識生。一切威德莊嚴，由善知識力，而得圓滿。我們因善知識，得聞一切菩薩行，引發一切菩薩善根，開發一切菩薩法光明，成就一切菩薩功德。因此，《金剛經》在顯發般若智德的殊勝時，教誡受持四句偈者應發大心，為他人說。空理雖非語言文字可以通達，但是「以指指月」、「渡河乘舟」，於因地修行中，仍是不可廢棄的方便工具。

有一則寓意深長的故事說：

佛殿中供奉著一尊大佛，是銅鑄成的；放在佛桌旁的大磬，也是銅鑄成的。

有一天，大磬向大佛提出了抗議：「喂！大佛啊！你是銅鑄的，我也是銅鑄的，大家的身價相等，可是當信徒來參拜時，他們都拿著香花、水果供養你，並且向你虔誠的頂禮膜拜，為什麼他們不供養我，不禮拜我呢？」

大佛一聽，微笑著說道：「大磬呀！你不知道原因，就讓我告訴你一個道理。當年我們從礦山被開採出來，同樣都是一塊銅，可是當雕塑師開始雕塑我們時，我忍耐了很多的苦痛，歷經了很多的煎熬，譬如說：當他們發現我的眼睛太小了，就拿起鐵鎚猛打、猛挖；發現我的鼻子太大了，就又敲又鎚的，可是我毫無怨言，因為我知道雕塑不好，必須再加以改正，就這樣經過千錘百鍊，我終於被塑造成一尊佛像。而你呢？只要有人輕輕的在你身上敲了一下，你就痛得嗡！嗡！地大叫，當然沒有人會禮拜你、供養你啊！」

大佛和大磬同是銅鑄成的，就像凡夫和眾生的佛性也是一樣，只是我們被妄想塵緣迷亂本心，造作惡業；而佛任人割截，心無瞋恨，廣修一切善法功德，受一切世間人、天香華供養。凡夫被五蘊矇騙，恐怖空無之理，於世間認假做真，執妄為實，不知空無的世界，彌蓋天地，橫豎法界。

跋提王子，他本是佛陀的堂弟，後來出家做了比丘。有一次，他與阿那律、金毗羅等三人在樹林裡修行，在修行的時候，他們忽然大叫起來說：「啊！快樂啊！實在太快樂！」

佛陀正巧從旁經過，就問他：「究竟什麼事使你們那麼快樂啊？」

跋提說：「佛陀！我們過去做王子的時候，住在銅牆鐵壁的王宮裡面，有許多侍從勇士拿著武器護衛著我，我仍然畏懼刺客的謀害；我們吃的是山珍海味，穿的是綾羅綢緞，過著非常奢華的生活，可是我老是覺得食不甘味，穿著不美。現在我出家當比丘了，一個衛兵也沒有，獨自一個人靜靜在樹林中坐禪，卻不怕有人來殺我，衣食都非常簡單，但我內心覺得非常平靜祥和，我現在可以自由的坐，自在的睡，一點也沒有不安的感覺。因此，我心中有說不出的喜悅呀！」

空無的世界，安穩充滿；空無的世界，永不匱乏；空無的世界，威勢堅固；空無的世界，任運自如。佛陀深知空無的寬廣飽足，才會老婆心切，要我們聽信受持無上的般若妙法。生命從有限到無盡，須有般若智眼去照見。我們的色身有限，但法身無盡；言語有限，情意無盡；播種有限，結果無盡；喜捨有限，功德無盡。佛陀要我們打破五蘊假相，認識那些有為有限量的人天福德，只是增添外相的端嚴，福樂的享用，而於生死苦厄時，卻無法做為我們的依怙，於煩惱魔軍來時，也難以聚集威力降伏。

有一個國王，因為心愛的王妃病逝，悲傷過度而不思飲食，每天以淚洗面地陪伴在王妃的遺骸旁邊。雖然許多大臣都勸國王要節哀順變，但是絲毫沒有作用。

過了一段時間後，一天，一位仙人來訪，大臣將國王的情況告訴他，仙人便向國王說：「我不但可以說出王妃投胎的地方，甚至可以讓國王直接與他交談。」

國王聽了以後，相當高興，立即要仙人帶他前往該地。仙人引導國王走出庭院，指著兩隻正忙於搬運牛糞塊的甲蟲說：「國王！這一隻正是病逝不久的王妃，她現在已經投胎轉世成為吃牛糞的甲蟲妻子了。」

國王感到相當驚訝並且生氣的說：「你怎麼可以誣衊我的妃子呢？」

仙人回答：「國王！您不要不相信，您仔細聽聽看吧！」說完，就呼叫著甲蟲，卻聽到王妃回答的聲音。

國王問著甲蟲說：「妳喜歡生前的我，還是喜歡甲蟲為夫呢？」

王妃回答說：「在我生前受到國王的恩寵，過著幸福的生活。不過往事已如雲煙，現在的我當然是喜歡吃牛糞的甲蟲丈夫。」

國王聽後，如夢驚醒，回宮立刻命令大臣埋葬王妃的遺骸。

般若空理旨在引領我們，覷破浮生諸相，回頭上岸，一段現前風景，不屬他人！世間憂喜不定，光陰石火，歲月如逝波。於此無常、無我的世間，如果不識般若寶、法身佛才是常住安樂，三界業識茫茫，生死誰能替代？佛陀因此慈心護念咐囑行者，摒除諸相，返舍歸鄉，不要再於幻境裡飄零流浪！如白雲守瑞禪師的〈子規〉：

聲聲解道不如歸，往往人心會者稀，

滿目春山春水綠，更求何地可忘機。

習題

1.佛陀為什麼要反復校量布施福德與般若功德的差別？

2.善知識對我們學佛修行有何助益？

3.空理非言語可以詮釋，為什麼受持者要為他人解說？

4.「無」的真正含意是什麼？