文／星雲大師

般若空理旨在引領我們，覷破浮生諸相，

回頭上岸，一段現前風景，不屬他人！

世間憂喜不定，光陰石火，歲月如逝波。

於此無常、無我的世間，如果不識般若寶、法身佛才是常住安樂，三界業識茫茫，生死誰能替代？

譯文

「須菩提！如果有人將滿十億個須彌山王那麼多的七寶拿來布施，這個人所得的福德，當然是很多的。

「但是如果有人只是受持、讀誦，或為他人解說這部《金剛般若波羅蜜經》，哪怕只有經中的四句偈，他所得的福德，相較於用山王七寶布施的福德，七寶布施的福德雖百分、百千萬億分，乃至算數之多，譬如微塵恆沙，皆不及持經功德之一分。」

原典

福智無比分第二十四①

「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等受持、讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。」

註釋

①所謂「福智」，即福德與智慧的並稱。有相的布施縱使如山高、如海深，山崩海枯之時，福智亦是有盡，而受持經典的無相般若妙慧，所得的福智方是無量無邊，不可計數的。

講話

前分以發起修一切善，應心不住我等四相及善法相，前念後念，念念平等，那無有高下的真如性理，即是無上菩提。今再明無修而修，無得而得，實相平等，此經義甚深故，因此又舉「七寶聚」布施福德與持經功德相校量為例。雖然以多如山王寶聚布施，仍屬有漏善法，但受持四句偈，能出生無上菩提，此分正顯般若無價，令人開發無漏善根，行無住布施，得無漏佛果。

一、受持、讀誦，福德最勝。

二、四句功德，絕去百非。

本分舉「三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施」為例。一個三千大千世界，包括有十億個小世界，每一個小世界，都有一個須彌山王。須彌山王較眾山高妙，高出水面八萬四千由旬，水面之下亦深達八萬四千由旬，其山高廣，他山無法相比。若有人以量如十億個須彌山王之廣的七寶去行布施，得福雖多，和受持本經，乃至只是受持經中的四句偈，二者相校量，仍是不及百分之一，不及百千萬億分之一，甚至算數譬喻所不能及。

一、受持、讀誦，福德最勝

前文中，舉用以校量持經功德之例，共有五處：

（一）第八分：滿三千大千世界七寶，以用布施。

（二）第十一分：以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施。

（三）第十三分：以恆河沙等身命布施。

（四）第十五分：每日三分「以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫。」

（五）第十六分：於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。

今第二十四分是第六次的校量，仍是為顯明受持經教者，福德最勝。因般若所詮之理，乃平等自性也，若能相應，則入妙覺圓明，理事融通的微妙法界。從外在的福德，反歸法性上的福德；從形色的七寶，默照身中希有不壞的七寶；從布施有為的福德，徹見修持自性無漏的福德。如六祖惠能大師說：

乘船永世求珠，不知身是七寶。

《法華經》也說：

「若人讀誦受持是經，為他人說，若自書，若教人書，復能起塔，及造僧坊、供養讚歎聲聞眾僧，亦以百千萬億讚歎之法讚歎菩薩功德，又為他人，種種因緣隨義解說此《法華經》，復能清淨持戒，與柔和者而共同止，忍辱無瞋，志念堅固，常貴坐禪得諸深定，精進勇猛攝諸善法，利根智慧善答問難。阿逸多！若我滅後，諸善男子、善女人，受持、讀誦是經典者，復有如是諸善功德，當知是人已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下。」

須彌山七寶聚是有為的物質，終究是因緣假合，擋不住地水火風的摧毀敗壞，不似吾人身中七寶，性上福德，任劫火燒、劫水沒、劫風飄，巍巍金相，萬德炯然。因此，佛陀是真實語者，要吾人聽信受持、讀誦、為他人說此《金剛般若經》，乃至能信得四句偈，即攝無量善法，趣道場樹下，得佛授記。

《普賢行願品》：

「菩薩摩訶薩，以般若波羅蜜為母，方便善巧為父，檀那波羅蜜為乳母，尸羅波羅蜜為養母，忍辱波羅蜜為莊嚴具，精進波羅蜜為養育者，禪那波羅蜜為澣濯人。」

受持般若，即受持相信人人有個與諸佛齊同，無高無下的如來寶藏，入此平等法智，六波羅蜜自然具足。所以佛陀反復的校量，不論恆河沙數七寶、無量劫身命、親承供養無量諸佛等布施，都比不上般若佛母能出生三世一切諸佛功德殊勝。

關於智慧化身的文殊菩薩，有一種「五髻文殊」的造像，是頭上梳有五個髻子，左手持蓮花經書、右手執寶劍的形相。頭上的五髻，既表示童子的天真，又表示了五種智慧；左手持蓮花，花上安放《般若經》，意在體現般若的一塵不染；右手持寶劍，則是為了顯示大智能斷一切煩惱，好比金剛寶劍能斬群魔一般。至於文殊菩薩所騎的那頭獅子，象徵著智慧的勇猛，在《大般涅槃經》中，用獅子的身形比喻佛菩薩的種種功德：

如來正覺智慧牙爪，四如意足，六波羅蜜滿足之身，十力雄猛，大悲為尾，安住四禪清淨窟宅，為諸眾生作獅子吼，摧破魔軍。

般若本體一塵不染，湛明圓覺，雖不持戒，而毗尼嚴淨；雖不集福，而萬德莊嚴；雖不出家，而身心寂然；雖不求佛，但成佛有餘。因為其心不住形相，不被戒法、福德、淨行、證悟等善法所縛，自淨其意，心如虛空，哪裡有淨穢的揀擇、善法惡法的愛憎呢？

過去印度有一位國王想測驗心的力量究竟有多大，於是派人到牢獄裡拘來一位死囚，並且對他說道：「現在你就要被判死刑了，不過我可以再給你一次機會，如果你能夠把一碗油，頂在頭上，在城內的大街小巷繞行一周，而不灑落一滴油的話，我就赦免你的死罪。」

死囚在絕望之中，突然看到一線活命的曙光，歡喜不已，於是小心翼翼地頭頂著一碗油，履冰臨淵般地繞行街道。國王為了分散他的專注力，於是派人在街道各處布置了種種的奇觀雜玩，並且挑選國中的美女，在他經過的路旁奏著美妙的音樂，輕歌曼舞。但死囚一心想要活命，只擔心頭頂上的油，一步一步專心的往前走，所有的聲音、美麗景色，彷彿隱形般，一點也不能引起他的興趣。終於他平安地繞回宮中，而一滴油也沒有灑落。

國王驚奇地問他說：「你在繞街時，有沒有聽見什麼聲音？看見什麼動靜？」

「沒有啊！」

「你難道沒有聽見悅耳的音樂，看見動人的美女嗎？」

「回稟大王！我確實什麼也沒有聽見，什麼也沒有看到。」

我們想要受持般若無上法，就必須學習故事中的死囚，心中只有一碗油鉢，面對世間的五欲引誘，不為所動，視而不見，聽而不聞。吾人若護念那一念清淨心，就像一心護著頭頂上的油鉢，自然可以跨越生死的關頭，就像禪門中的一句：

打得念頭死，

許汝法身活。