隨堂開示錄─對談專訪 33

佛教未來的希望 2-1

韓國佛教電視台專訪  
時間：2003年9月13日
地點：漢城佛光山（今首爾佛光山）禪堂

提問一：請問大師，對於「人間佛教」的看法及實踐的理念為何？

大師：「人間佛教」其實就是「佛教」。所謂「人間佛教」，凡是佛說的、人要的、淨化的、善美的，都叫「人間佛教」。人間佛教表示這不是神鬼的佛教，而是佛陀對人說的佛教。因為人的生命裡，需要有人格、有道德、有價值；人性要昇華，人格要完美，必須把我們很多不好的習氣，例如貪瞋愚痴改成慈悲喜捨，把一些不好的陋習減少，對人要尊重、和諧，對父母要孝順，對兄弟姊妹要友愛，對任何人要幫助，對國家要愛護，這些都是人間佛教。
過去常有人問我：什麼是人間佛教？我覺得，佛教的五戒：不殺生而護生、不偷盜而喜捨、不邪淫而尊重、不說謊而實語、不吸毒而保健等，就是人間佛教，乃至大乘法門的四攝、六度、八正道，都是人間佛教。
人間佛教，個人奉行，個人就會健全；家庭奉行，家庭就能和諧；社會上人人都能奉行人間佛教，彼此尊重、相愛、友好，人間又怎麼會有鬥爭，怎麼不能達到天下太平呢？

提問二：請問大師是如何把台灣佛教帶向人間化、大眾化、國際化？其途徑為何？

大師：佛教可以分為「佛法」與「佛教」。佛法就是教義，諸如緣起、中道等，這是人生的真理，從釋迦牟尼佛宣說至今未曾更改，所謂「亙古今而不變，歷萬劫而常新」。
但是，佛教在時空裡流傳，有時候一些儀式、規矩、制度，則需要隨著時代而進步。因此，所謂佛教現代化，就是要隨著時代、隨著人心的需要而調整。像現在科技時代，通訊往來都是利用電腦 E-mail，也就是講究快速。又如電台的傳播，過去一個人講演，沒有多少人聽；現在透過電視轉播，萬萬千千的人可以同時收看，現代如果不懂得利用電視台弘法，實在很可惜。
所以，隨著時代的需要，佛教一定要現代化、人間化、國際化、大眾化，讓大家今後能夠很方便地接受佛教的教理，能在身心裡奉行佛法，能感覺到對佛法有所體驗、有所證悟，有禪悅法喜，感到佛法與他有密切的關係，他自然就會需要佛教、需要佛法，那麼佛法的傳播，不管在哪個國家、哪個地方，都會得到群眾的接受。

提問三：請問大師，如何透過佛光衛視宣揚人間佛教，而又不流於世俗？

大師：五年前我在台灣創辦了佛光衛視，與你們的佛教電視台差不多時間、歷史，但現在我們把「佛光衛視」改為「人間衛視」。主要是因為台灣的電視台很多，他們把佛光衛視定位為宗教電台，因此受到很大的局限。實際上我們不只是宗教的電視台，我們是普及人間生活的，所以現在改名為「人間衛視」，以公益為主。
現在佛教的發展，也是為了眾生的利益，所以我們除了早課、禪淨修行、佛學講座等節目一樣照常製播以外，對於民眾生活的昇華、發展，比方說，吃飯，一般人只是吃飽，但我們要研究，吃飽以外有什麼意義？穿衣取暖，保暖以外的意義何在？
穿衣，要講究淡泊、樸素；吃飯，要講究營養、健康，要把意義加以擴大，讓人生更加美好。所以，人間衛視可以引導人生更接近佛教，讓佛法更能影響人們的思想、理念，讓大家在生活裡更能奉行佛法。例如吃飯，吃飽之餘不要浪費，不要起貪心；交朋友，要相互幫助，不能欺騙虛偽。所以人間衛視對信徒的生活之改善，對品德的增加，對心靈的淨化，都能提供很大的幫助。

提問四：請問大師，佛光山推展弘法事業的淨財來源是什麼？

大師：現在寺院的發展，與過去的方式已不大相同。過去的寺院，都是靠著土地、田產、山林、農產品等維生；現在都市的寺院，沒有這些田產，必須靠教育，例如到大學教書，或是靠著為社會服務，例如出版文化書藉，或是辦雜誌、醫院等。如此，寺院有了經濟來源，僧眾有了經濟能力，就能安心辦道修行，而不必靠托缽就能自力更生。
當然，光是這樣還是不夠，所以僧眾必須要樹立自己有修行、有道德的形象，才能獲得社會人士供養道糧。
信徒供養，前提就是對你要有信心。如此，他對你所辦的事業，不管文教、慈善，才會發心護持。不過，從今年起，佛光山有一個新的規矩，就是對於信徒的捐獻，出家人不可以接受；信徒想要捐獻，可以自己到佛前的功德箱樂捐，出家人不可以接觸金錢。因為出家人的生活淡泊，可以簡單，不必和金錢接觸；能夠不接觸金錢，卻能辦很多事業，就表示他的人格、道德，能夠讓人接受。
因此，佛光山沒有恆產、沒有事業，所有的僧眾除了自己開源節流──開發自己內心的智慧，開發自己的能量，用來貢獻社會之外，我們只求奉獻，不要貪取，我想唯有如此，佛教的發展才能令社會接受。

提問五：請問大師，您是如何與時俱進來發展國際佛教的？您認為未來佛教發展的展望是什麼？

大師：現在無論任何一個人，都不是單獨的個人，他與國家社會都是息息相關。甚或一個國家，也不能單獨存在，他必須與周邊的國家，與世界的大家如聯合國般，相依相賴。
佛教的發展也是如此，甚至現在凡事都是講究國際化，所以佛教要想在世界上千秋萬載地發展下去，我想僧眾必須具備各種條件，例如：要具備國際語言的能力，要有現代的知識，在社會上要能以文化、教育來模範人群，把佛法推廣到每個人的生活中，讓全世界的人都能相互尊重。
所謂「人人有佛性」，愛人就能愛己，我們要把佛教的平等精神推廣到全世界，讓人類互相包容，不分種族、國界，不分你我、貧富、大小、強弱，大家一律平等，唯有平等，才是舉世所需，是解救世界的一道光明。
現在世界到處不平等，到處有種族歧視的問題，所以佛教要發揚平等的精神，儘管你我之間，有貧富、大小之別，但人格的尊嚴都是一樣的。「人人有佛性」，唯有把佛教的平等法普及到全世界，在平等法裡，世界才會和平，人際才會和諧。

提問六：過去台灣佛教以老年人信仰為多，現在已慢慢走向年輕化，請問大師，這種現象是如何轉變的？

大師：佛教實在不應該分年齡層，每一個人都需要佛教，不管是老人、青年，或是兒童。不過每一個國家還是以青年為主，青年是國家的棟梁，青年能奮發向上。所以過去幾十年間，我就喊出「老人的錢，青年的力」，意思就是藉著老年人的金錢布施，用來讓年輕人辦一些活動，從事一些有益於社會的弘法事業。
說起台灣佛教從老年人慢慢年輕化，最先是從大學開始，在每一個大學幾乎都有佛學社團，讓大學生參與佛學研究，甚至每年寒暑假都能到寺院參加大專夏令營、佛學講座、短期出家、八關齋戒等，就這樣讓佛教青年普遍增加了。他們在社會上，有的從事報紙的編輯、記者，甚至演藝圈中的男女主角，也是佛教徒。
現在的佛教也興辦很多事業，如辦雜誌、學校、電台等，佛教的人才在佛教裡教學、主持節目、播報新聞等，所以現在台灣的佛教充滿青年的朝氣，甚至兒童方面，有童子軍、女童軍，光是台灣就有二、三百個童軍團。童軍團讓兒童從小就進到佛教裡來，接受佛法的薰陶，長大後對佛教具有正信，進而就能成為正信佛弟子。所以，講到傳承，父母要把信仰傳給兒女，佛教的慧命才能延長。因此，「佛教青年化，青年佛教化」，值得我們用心著意。（待續）