明心見性(二）
文／星雲大師


明月清風安逸休閒
心領神會很有默契
見機行事靈活應用
性別平等男女無差
明哲保身潔身自好
心靈手巧精明幹練
見義而為挺身而出
性烈如火個性剛強
明察秋毫目光敏銳
心曠神怡悠然自得
見仁見智看法不同
性向測驗了解潛能
明窗几淨室內清爽
心滿意足沒有遺憾
見賢思齊力爭上游
性和心慈和藹可親
明心悟道覺察真理
心甘情願無怨無悔
見性成佛識得本心
性相圓融理事無礙


眼根修行
文／星雲大師


眼睛是靈魂之窗，如果沒有眼睛，不但生活上會造成諸多的不便，而且無法欣賞到五彩繽紛的美麗世界。不過凡事有利有弊，眼睛有時候不當看而看，或是看錯了，也會造成人際之間許多的是非與糾紛。如何才能發揮眼睛應有的功能而不致產生麻煩，首先要做好「眼根」的修行。有四點說明：
第一、我們要修慈眼：慈悲是人間最美好的無價之寶，觀世音菩薩所以能被家家戶戶所信仰，就是因為觀世音很「慈悲」。所謂「慈眼視眾生」，能以慈悲的眼睛看人，人人都是菩薩，所以我們不要用懷疑的心眼看人，不要用不信任的眼光看人，不要用先入為主的觀念看人，而要以慈悲心待人，以慈悲的眼睛看人，則不但所遇都是諸上善人，當下自己就是慈悲的觀世音。
第二、我們要修慧眼：慧眼，就是真理的眼睛、智慧的眼睛。一個人能透過般若智慧的眼睛來辨別是非、權衡輕重、知道善惡、了解好壞，這就是慧眼。有很多人不明理，就是因為智慧不夠，看不清事實真相，所以能修出一雙智慧的眼睛，才不會被假相所迷惑。
第三、我們要修法眼：法眼，就是對真理的認識。例如對「生從何來？死往何去？」對宇宙的起源與還滅，乃至對一個人的生、老、病、死，對世間的成、住、壞、空，對心念的生、住、異、滅等，我們要用法眼去透視。法眼就如顯微鏡，再細微的事物，經過顯微鏡一照，真相就會顯現出來。所以我們要修出一雙法眼，才能看清人生實相。
第四、我們要修佛眼：佛就是覺悟真理的人。能用佛眼看這個世間的一切眾生，彼此都是平等無差別；能用佛眼看這個世間上的眾生，都如佛子羅羅，所以佛眼就是智慧、就是慈悲。能用佛眼來觀照人間，世間人人都是佛；反之，你用仇視的眼睛看人，人人都是冤家對頭，唯有用清淨的雙眼，才能見到清淨的自性。
每個人都有一雙肉眼，但是肉眼所見有限，肉眼只識大不觀小，所以「眼根的修行」，除了要修出一雙慈悲的眼睛、智慧的眼睛以外，進而要修法眼，要能見到過去、現在、未來，且能看裡看外、看大看小，甚至要修「佛眼」，所謂「佛觀一水，八萬四千蟲」。不過眼根修行更重要的，還是要多看自己，要檢討自己的過失；要看別人，以期見賢思齊；要看世界，以拓展自己的心胸；要看未來，以建設人間淨土。所以「眼根」的修行有四點：


第一、我們要修慈眼。
第二、我們要修慧眼。
第三、我們要修法眼。
第四、我們要修佛眼。


──摘自《星雲法語》第一冊 p.95


【佛教問題】


一、如何見到自性佛？


我們平常說認識什麼佛，看到一尊佛像，說這是釋迦牟尼佛，那是阿彌陀佛、藥師佛，或是觀世音菩薩、地藏菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等，我們所認識的都是外面的佛。學佛修行，要緊的是認識自己的自性佛。
每一個人自己就是佛，但是你能認識自己是佛嗎？
過去，有信徒問禪師：「如何是佛？」
禪師說：「我不敢告訴你，告訴你，怕你不相信。」
信徒說：「不！禪師！我是誠懇地來向您問道的，您的話我怎麼敢不相信呢？」
「喔！你相信，那你剛才問甚麼？」
「如何是佛？」
「喔！如何是佛？你就是啊！」
佛性人人本具，但因凡夫眾生不敢直下承擔自己是佛，所以只能是凡夫。所謂「迷即眾生，悟即佛」。
唐朝的裴休宰相，有一天請黃檗禪師到他家裡去為佛像開光，黃檗禪師就對他說：「何必一定要在佛像身上開光呢？何不在你自己的心上開光呢？」
所以，禪，要我們不要心外求法。你能認識自性，自己就是佛。
講到自性佛，我們的佛性是「在聖不增，在凡不減」的，你成佛了，佛界裡並沒有增加一個，因為本來大家都是佛；你成佛了，凡夫裡也沒有減少一個，因為佛性在凡不減。佛與眾生只是迷悟的差別而已，所以「參禪悟道」，就是要認識自己的佛性。


二、何謂自性自度？


在《六祖壇經》中，惠能大師一再強調，學道的人要自己度自己，不能完全依靠別人，所謂「迷時師度，悟時自度」。
一個學生讀書求學，如果完全依靠老師，自己不用心，絕不會有太大的長進。所以，學佛修行，三分靠老師，七分要靠自己，要「自性自度」，能夠覺悟自己的自性，才能自度，這才是究竟之道。
有一位瑞巖禪師，他每天早上起來，總要先叫自己：「主人公！主人公！」然後自己回答：「有！有！」然後說：「你要醒一醒！你不要給人欺瞞！」自己又再答：「我要醒一醒！我不給人欺瞞！」所以，有一首詩偈說：「學道之人不識真，只為從來認識神，無始劫來生死本，痴人喚作本來人。」我們不知道自己的本性，心外求法，哪裡能求到自己的根本呢？


──節錄自星雲大師著《六祖壇經講話》第三冊 〈懺悔品‧問題講解〉