文／星雲大師

佛教的教育方法靈活巧妙，有教無類，並且講求「應機說法」，即針對不同根機，給予不同的教育方式。在此介紹跟平常教育不一樣的「特殊的教育法」。以下分四點做說明：

一、以毒攻毒的權巧教育

有時候，用以毒攻毒的方式治療壞毛病，反而痊癒得快，如同高明的醫生，砒霜、毒藥，都能用來治病。佛教有一首偈語說：「正人行邪法，邪法也成正；邪人行正法，正法也成邪。」一個聖者或正人君子，無論什麼法，什麼古德名言，甚至風花雪月，信手拈來皆成妙諦；如果是邪人，心念不正，就是聖賢的啟示都可能被扭曲失當，造成錯謬。

佛陀弟子當中，周利槃陀伽的資質最愚鈍，他連一首偈子的上下句都背不牢。有一次，因為不會誦經，被師兄責罵一頓，自己覺得慚愧難過，而躲在牆邊哭泣。佛陀知道了，問他為什麼哭，周利槃陀伽說：

「我太笨了，不會誦經。」

「你會做什麼工作？」佛陀問。

「掃地。」周利槃陀伽誠實的回答。

佛陀見他老實木訥，就用特殊的教育法告訴他說：

「你既會掃地，從今天起，你不要念佛號，也不要誦經文，每天就念『掃帚、掃帚』好了。」

從此以後，周利槃陀伽天天念誦「掃帚、掃帚」。久而久之，他想到：「外面的塵埃骯髒，可以用掃帚去掃；心上的煩惱無明，應該用什麼來掃呢？」因為他想到心裡的煩惱垢穢要去除，心內的般若就慢慢地光明起來了。

愚拙的人，佛陀以教念「掃帚」的方式，也能使他開悟成道，這就是佛陀權巧方便的教育。

慈悲攝受 令入佛智

佛世時，鬼子母是一個凶惡殘暴的羅剎女，專門偷吃人家的小孩，以滿足口腹之欲。佛陀為了教化他，等他不在的時候，悄悄地把他的孩子抱走。鬼子母失去心愛的孩子，呼天搶地的四處尋覓，請求佛陀幫忙。佛陀告訴他：

「鬼子母，你有五百個孩子，失去一個，就這麼痛苦，何況別人？你愛你的孩子，天下的父母也都愛他們的孩子啊！」

鬼子母受了佛陀的感化，從此不再偷別人的孩子，並且皈依佛陀，成為佛門弟子。

為了彰顯正法，讓愚痴的人也能親近受用佛法，有時候不得不運用一些特殊的方法度化，像佛陀這種「以其人之道，還治其人」，就是一種「以毒攻毒」的權巧教育。

智舜禪師打坐時，有一隻中箭負傷的野雞逃竄到他的袈裟下躲藏，智舜禪師不動聲色。不久，獵人氣喘咻咻地跑來，說：「我的野雞剛才逃到你這裡，請你還給我。」

智舜禪師勸他：「上天有好生之德，你饒過牠吧。」

獵人不肯：「和尚，你可真慈悲，這隻野雞夠我做一盤菜，享受一頓豐盛的晚餐呢！」

過去在山崖水邊行腳的雲水僧，身邊常帶著錫杖、戒刀，作為護衛之用。智舜禪師看這個獵人難以理喻，順手取出隨身攜帶的戒刀，把耳朵割了下來，對他說：「我這個耳朵送給你，可以回去做一盤菜，當晚餐了吧！」

血光映現中，獵人大驚失色，立刻知道自己的殘暴。

唐朝玄奘大師到尉遲恭府上拜訪，很欣賞尉遲恭的侄子，年輕有為，假如出家，一定可以成為一代大師。他問這個年輕人：「跟我出家，好嗎？」

年輕人聽了哈哈大笑：「簡直笑話，我怎麼會跟你去出家？」

玄奘大師在當時很受大唐皇帝的尊敬，尉遲恭也很崇仰他。玄奘大師便直截了當地對年輕人說：「你的根器這麼好，今天要定你做我的徒弟，你非得跟我出家不可。」

這個年輕人說：「好！只要你依我三個條件，我就出家。」

玄奘大師說：「有條件，那好辦，你說，哪三個條件？」

「第一個條件，我是個讀書人，無論走到哪裡，要有一輛車子裝滿我的書跟隨我。」

玄奘大師一聽：「我喜歡讀書人，沒問題，這個條件可以答應你。」

「第二個條件，」尉遲公子繼續說：「我喜歡喝酒，無論到哪裡，要有一輛車子裝滿美酒隨我走。」

玄奘大師這一聽，為難了：佛教的五戒之一就是不飲酒，度你出家，還要特地為你裝滿一車子的酒，供你隨時享用。這在我們聽來，未免太不合理了！但是，玄奘大師為了愛惜人才，仍慨然應允：

「好！第二個條件也答應你，第三個條件是什麼？」

尉遲公子說：「我這麼年輕，最歡喜的就是美麗的姑娘，第三輛車子，要載著千嬌百媚的女子，我到哪裡，就跟我到哪裡。」

偉大的玄奘大師，懂得微妙的權巧方便教育，他說：

「好！統統都承認你。」

這個年輕人最初不懂佛法，美酒、佳人，統統都要；懂了佛法以後，他什麼都不要了。

尉遲公子，就是後來繼承唯識宗的慈恩窺基大師，人稱「三車大師」。這便是他和玄奘大師之間的一段得度因緣。

妙高頂上 不容言傳

過去的大德們，因為有這種權巧的教育，無論什麼樣的人才，都能接引到正道上。

禪宗有一則「婆子燒庵」的公案，也說明了「以毒攻毒」的權巧教育——

有一位虔誠的老婆婆，把房子讓給一位參禪的法師，並且每日供養飲食。這位禪師一修就是二十年，老婆婆想考驗他二十年來的修行功夫，就吩咐年輕美貌的女兒：「你送飯過去，趁他不注意的時候，上前把他抱住，叫他跟你說話，他說什麼話，你回來告訴我。」女兒照做了，回來告訴老婆婆：「母親，我到了那裡，抱住禪師，叫他說話，他說了兩句話：『枯木倚寒巖，三冬無暖氣。』」

上一句的意思是說：禪師像枯的木頭長在山邊，沒有生機，沒有感覺，表示不動心；下一句「三冬無暖氣」，是說幾個冬天過去了，沒有再動一點妄心。

照理講，修行到了這種功夫，也是很不錯。然而老婆婆一聽，很傷心失望，立刻放了一把火將房子燒毀，還責罵禪師：「我二十年白白供養一個自了漢！現在不供養你了，你請吧！」

禪師被趕走以後，覺得很慚愧，在外鄉雲遊一番，又回來了，還是請老婆婆方便成就，給他一個地方繼續參禪。又參了三年。

老婆婆教女兒再去試驗他。

這一次，年輕貌美的小姐抱住禪師的時候，禪師說：「天知、地知、你知、我知，千萬不要給老婆婆知道啊！」

小姐聽了這話回來，照實告訴老婆婆，老婆婆一聽，歡喜得不得了，他說：

「好啊！好啊！我終於供養了一個真正開悟的大禪師了。」

天知、地知、你知、我知，不能給別人知，這是什麼意思？這是悟的境界，因為本心裡的世界只有直下承擔，生命裡的蛻化只有個人知道；千言萬語說給人聽，沒有人懂得，沒有人知道啊！

禪師已不是當年那種「枯木倚寒巖，三冬無暖氣」的自了漢，現在是真正覺悟、直下承擔的人了。自己雖然無所不知，別人不了解也無妨。因為悟的境界是內證，是「如人飲水，冷暖自知」的，禪師第一次被老婆婆燒庵逐出，是因為他鋒芒太露，不知內斂，雖參得禪的貌，卻沒有禪的髓；第二次面對考驗時，禪師已經融和了「妙高頂上，不容言傳」的義諦，老婆婆派人套話，他就無一句話。

（待續）