文／星雲大師

哲人蘇格拉底毫無所懼地手執毒杯安然地死去，耶穌基督在十字架上像露水似的消滅了。這些例子，古今中外，實在多得很，楠木正成死後，他的旗印文句被傳下來，內中有「非理法權天」五字，「非」不能勝「理」，「理」不能勝「法」，「法」不能勝「權」，「權」不能勝「天」。所以世界上最強的還是天。這個「天」，即是宇宙的真理，真理是最後的勝利者。這最後勝利的真理，就是表現貫徹在無限時間中的法身，所以即使肉身的壽命能夠斷，而這個法身的慧命是不能夠斷的。

「囚禁枷鎖」或「杻械」，已如前說。不管是有罪或者無罪，而受到手鐐腳銬、繩索繫縛的痛苦時，如能念彼觀音之力，就能解脫。實際上我們戴上了名位的手鐐、財利的腳銬，以執著束縛了自身，假若能超然立於名利之外，打破了人我的界限，則我們就能夠展開自由自在的境地。「釋然」是解脫的形式，「解脫」就是得到自由自在的境地。

「咒詛」，是要害他人的一種行為。或者祈禱惡神降災，或者造稻草人釘打，或是畫符焚燒，這都是咒詛。

「諸毒藥」，凡是服而傷身的名為毒藥。諸毒藥，指其多數。

即使有以這些咒詛或毒藥想要加害於自己的，如能念彼觀音之力，那個咒詛就變為他受，那個毒藥就反為他吞了。

咒詛的那種心理，我們心中難道沒有嗎？嫉妒的這種存心，幾乎是沒有一個人沒有的。或見人家被稱譽，或見人家的成功，自自然然地就會對那個人加幾句批評，這是顯明的嫉妒。還有一種見到人家失敗了，心中就很高興，或者甚至嘲笑說：「那是當然的！」這是嫉妒之情，像這個心，就是嫉妒，而同時又含有咒詛。

離間他人，中傷他人，可以說比毒藥還要厲害！咒詛人結果是誰受報應呢？其實還是咒詛的人自身來受報哩！好比，你送一件物品給人，別人不肯接受，那你只得再拿回來。咒詛人也是一樣的，你要咒詛人，人家不知道，或不接受你的咒詛，那不是還要歸於自身嗎？

在我們日常的生活中，就算是有人嫉妒我，離間我，中傷我，而我自己安守我應守的本分，一點不為這種境界動搖，住於平等大悲的信念之上，積忍辱的功德，則絕不會因此而受累。

《四十二章經》中佛說得好：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身；賢不可毀，禍必滅己。」

這可以看作解釋這段的意義。

或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等，

念彼觀音力，時悉不敢害。

若惡獸圍繞，利牙爪可怖，

念彼觀音力，疾走無邊方。

蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火燃，

念彼觀音力，尋聲自迴去。

雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，

念彼觀音力，應時得消散。

「或遇惡羅剎」到「時悉不敢害」，相當於長行中的「若三千大千……夜叉、羅剎欲來惱人」。惡鬼羅剎，沒有再說明的必要。

「鬼」，是希求之義，希求是乞求的心，所以「貪」就叫做「鬼」。除了貪鬼以外，還有一種無明鬼，無明即是愚痴的心，又叫痴鬼，這都是妨礙我們善事的毒龍。

這些皆是煩惱，因為有煩惱，所以才能覺悟。煩惱即菩提，是大乘的根本，所以如把我們迷的心一轉，即是悟的心。但因為迷的根本是我執，我執又是一切罪惡之源，那個所執著的小我，眾生念念不忘，所以在有我執的期間而不能悟。

人有這是我的孩子，那是他的孩子的分別，所以生起愛憎或偏頗的心；又有這是我的物，那是他的物的分別，所以生起慳貪的心。但是，若把我擴大開來，一切眾生皆是我的孩子，住於三界皆我所有之心，則顯現出公平的、平等的大慈悲，煩惱立刻變為菩提，不能害我，澀柿子的澀終成為甜味。那個澀柿子的澀是煩惱的惡果，經過佛日的慈光一照，即成菩提的甜味，此就是煩惱即菩提的最好說明。

這一轉心之間，所生的是迷悟的差別、聖凡的差別，佛教主要的就是說有這一轉心的心。羅剎、毒龍、諸鬼統統是危害我們的，可是在遇到這些時，因念觀音之力的因緣，那些惡鬼、惡獸就不敢加害了。或惡獸包圍了我們，而以銳爪利牙來逼時，如果念彼觀音力，則惡獸就會逃得不知蹤跡。

「惡獸」，即從我見我慢而生起的心理狀態，在眾生的心中，好像就有銳爪利牙相爭的情形。尤其我們處在今日所謂生存競爭的時代，宛然像有眾多的惡獸包圍著，人類互相猜疑欺詐，有一點機會就要排擠他人自己占上那位置，假若這時有人能念觀世音菩薩平等的大悲心，則四海之類，皆我同胞，如手如足，相親相愛，一切心中和身旁的惡獸都會消滅了。

「蚖蛇及蝮蠍」，蚖、蛇、蝮、蠍，這可以看作是總稱一切的毒蟲。前面的惡獸，是譬喻大的煩惱，這裡的毒蛇毒蟲，譬如的是小煩惱。

小煩惱若不注意，漸漸而成大煩惱，其害與毒蛇毒獸沒有什麼不同。因此，《法句經》中說：「水滴雖微，漸盈大器，大惡本非大，由小而積成，若不輕小惡，則不至遭殃。」

「氣毒煙火燃」，這是說毒氣如燃燒的火燄一般，這是形容瞋恚的厲害。「尋聲自迴去」，是念觀音而起心中本自清淨的本性，把惡心一轉時，一切可怕的罪惡，就好像在草葉上的露珠，遇到朝陽生起，自然就會消滅了。

從「雲雷鼓掣電」到「應時得消散」，這四句話是說：好比本是一個明朗的晴空，忽然一堆黑雲湧起，雷聲隆隆，電光閃閃，冰雹降落，大雨滂沱，那一種境界是多麼可怕！我們的心也和這個情形一樣，本來心上是沒有一點黑暗的，是光明朗照的，不料一念迷雲生起，無明之念跟隨而來，則瞋恚的雷鳴、忿怒的電光、貪欲的水電、自暴自棄的大雨，都來惱亂我們。這時如能念觀世音菩薩，心機一轉，雲消雨息，朗朗心空，無不清淨自在。

對於以上的諸苦難，念彼觀音之力，即能轉災招福，拔苦與樂。這「念彼觀音力」的五個字，實在是轉惡心向善，與轉迷途向悟的一個關鍵。

我們的力，是相對的、差別的，觀音的力是絕對平等的。把執著差別的這一顆心，一轉而向平等，把繫縛於相對之心一轉而向絕對的，這就是佛教的根本之第一義。本經就是以觀音為中心，而說的第一義中的第一義。