【星雲大師全集9 法華經觀世音菩薩普門品講話】法華經觀世音菩薩 普門品講話 20 ╱第九章③╱

星雲大師 |2020.11.21
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觀音菩薩像╱清道光二十四年╱劉彥沖╱江蘇蘇州靈巖山寺藏

文/星雲大師

哲人蘇格拉底毫無所懼地手執毒杯安然地死去,耶穌基督在十字架上像露水似的消滅了。這些例子,古今中外,實在多得很,楠木正成死後,他的旗印文句被傳下來,內中有「非理法權天」五字,「非」不能勝「理」,「理」不能勝「法」,「法」不能勝「權」,「權」不能勝「天」。所以世界上最強的還是天。這個「天」,即是宇宙的真理,真理是最後的勝利者。這最後勝利的真理,就是表現貫徹在無限時間中的法身,所以即使肉身的壽命能夠斷,而這個法身的慧命是不能夠斷的。

「囚禁枷鎖」或「杻械」,已如前說。不管是有罪或者無罪,而受到手鐐腳銬、繩索繫縛的痛苦時,如能念彼觀音之力,就能解脫。實際上我們戴上了名位的手鐐、財利的腳銬,以執著束縛了自身,假若能超然立於名利之外,打破了人我的界限,則我們就能夠展開自由自在的境地。「釋然」是解脫的形式,「解脫」就是得到自由自在的境地。

「咒詛」,是要害他人的一種行為。或者祈禱惡神降災,或者造稻草人釘打,或是畫符焚燒,這都是咒詛。

「諸毒藥」,凡是服而傷身的名為毒藥。諸毒藥,指其多數。

即使有以這些咒詛或毒藥想要加害於自己的,如能念彼觀音之力,那個咒詛就變為他受,那個毒藥就反為他吞了。

咒詛的那種心理,我們心中難道沒有嗎?嫉妒的這種存心,幾乎是沒有一個人沒有的。或見人家被稱譽,或見人家的成功,自自然然地就會對那個人加幾句批評,這是顯明的嫉妒。還有一種見到人家失敗了,心中就很高興,或者甚至嘲笑說:「那是當然的!」這是嫉妒之情,像這個心,就是嫉妒,而同時又含有咒詛。

離間他人,中傷他人,可以說比毒藥還要厲害!咒詛人結果是誰受報應呢?其實還是咒詛的人自身來受報哩!好比,你送一件物品給人,別人不肯接受,那你只得再拿回來。咒詛人也是一樣的,你要咒詛人,人家不知道,或不接受你的咒詛,那不是還要歸於自身嗎?

在我們日常的生活中,就算是有人嫉妒我,離間我,中傷我,而我自己安守我應守的本分,一點不為這種境界動搖,住於平等大悲的信念之上,積忍辱的功德,則絕不會因此而受累。

《四十二章經》中佛說得好:「惡人害賢者,猶仰天而唾,唾不至天,還從己墮;逆風揚塵,塵不至彼,還坌己身;賢不可毀,禍必滅己。」

這可以看作解釋這段的意義。

或遇惡羅剎,毒龍諸鬼等,

念彼觀音力,時悉不敢害。

若惡獸圍繞,利牙爪可怖,

念彼觀音力,疾走無邊方。

蚖蛇及蝮蠍,氣毒煙火燃,

念彼觀音力,尋聲自迴去。

雲雷鼓掣電,降雹澍大雨,

念彼觀音力,應時得消散。

「或遇惡羅剎」到「時悉不敢害」,相當於長行中的「若三千大千……夜叉、羅剎欲來惱人」。惡鬼羅剎,沒有再說明的必要。

「鬼」,是希求之義,希求是乞求的心,所以「貪」就叫做「鬼」。除了貪鬼以外,還有一種無明鬼,無明即是愚痴的心,又叫痴鬼,這都是妨礙我們善事的毒龍。

這些皆是煩惱,因為有煩惱,所以才能覺悟。煩惱即菩提,是大乘的根本,所以如把我們迷的心一轉,即是悟的心。但因為迷的根本是我執,我執又是一切罪惡之源,那個所執著的小我,眾生念念不忘,所以在有我執的期間而不能悟。

人有這是我的孩子,那是他的孩子的分別,所以生起愛憎或偏頗的心;又有這是我的物,那是他的物的分別,所以生起慳貪的心。但是,若把我擴大開來,一切眾生皆是我的孩子,住於三界皆我所有之心,則顯現出公平的、平等的大慈悲,煩惱立刻變為菩提,不能害我,澀柿子的澀終成為甜味。那個澀柿子的澀是煩惱的惡果,經過佛日的慈光一照,即成菩提的甜味,此就是煩惱即菩提的最好說明。

這一轉心之間,所生的是迷悟的差別、聖凡的差別,佛教主要的就是說有這一轉心的心。羅剎、毒龍、諸鬼統統是危害我們的,可是在遇到這些時,因念觀音之力的因緣,那些惡鬼、惡獸就不敢加害了。或惡獸包圍了我們,而以銳爪利牙來逼時,如果念彼觀音力,則惡獸就會逃得不知蹤跡。

「惡獸」,即從我見我慢而生起的心理狀態,在眾生的心中,好像就有銳爪利牙相爭的情形。尤其我們處在今日所謂生存競爭的時代,宛然像有眾多的惡獸包圍著,人類互相猜疑欺詐,有一點機會就要排擠他人自己占上那位置,假若這時有人能念觀世音菩薩平等的大悲心,則四海之類,皆我同胞,如手如足,相親相愛,一切心中和身旁的惡獸都會消滅了。

「蚖蛇及蝮蠍」,蚖、蛇、蝮、蠍,這可以看作是總稱一切的毒蟲。前面的惡獸,是譬喻大的煩惱,這裡的毒蛇毒蟲,譬如的是小煩惱。

小煩惱若不注意,漸漸而成大煩惱,其害與毒蛇毒獸沒有什麼不同。因此,《法句經》中說:「水滴雖微,漸盈大器,大惡本非大,由小而積成,若不輕小惡,則不至遭殃。」

「氣毒煙火燃」,這是說毒氣如燃燒的火燄一般,這是形容瞋恚的厲害。「尋聲自迴去」,是念觀音而起心中本自清淨的本性,把惡心一轉時,一切可怕的罪惡,就好像在草葉上的露珠,遇到朝陽生起,自然就會消滅了。

從「雲雷鼓掣電」到「應時得消散」,這四句話是說:好比本是一個明朗的晴空,忽然一堆黑雲湧起,雷聲隆隆,電光閃閃,冰雹降落,大雨滂沱,那一種境界是多麼可怕!我們的心也和這個情形一樣,本來心上是沒有一點黑暗的,是光明朗照的,不料一念迷雲生起,無明之念跟隨而來,則瞋恚的雷鳴、忿怒的電光、貪欲的水電、自暴自棄的大雨,都來惱亂我們。這時如能念觀世音菩薩,心機一轉,雲消雨息,朗朗心空,無不清淨自在。

對於以上的諸苦難,念彼觀音之力,即能轉災招福,拔苦與樂。這「念彼觀音力」的五個字,實在是轉惡心向善,與轉迷途向悟的一個關鍵。

我們的力,是相對的、差別的,觀音的力是絕對平等的。把執著差別的這一顆心,一轉而向平等,把繫縛於相對之心一轉而向絕對的,這就是佛教的根本之第一義。本經就是以觀音為中心,而說的第一義中的第一義。

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