文／星雲大師

三、能救世間苦

眾生被困厄，無量苦逼身，

觀音妙智力，能救世間苦。

以上是開七難為十二難而來重說。以下是將三毒二求包括起來總說。

以上說的十二難，是說從外逼來的災難；從內生起的是三毒二求。把這總括起來，所以說「眾生被困厄，無量苦逼身」。眾生的苦，誠然是無量無邊，但那苦的根本，則是貪瞋痴的三毒。

在佛教中，眾生就是因三毒而得名的，所以除佛以外，就是菩薩、緣覺、聲聞，尚有微細的三毒煩惱，而最厲害的，則是六道的眾生。

在六道中，瞋恚最重的是地獄，貪欲最重的是餓鬼，愚痴最重的是畜生；瞋恚比較輕的是修羅，貪欲比較輕的是人間，愚痴比較輕的是天上。這是從精神上來分類。我們人雖然說貪欲比餓鬼少，但因貪欲引起的痛苦，卻如恆河沙一般。在如恆河沙的痛苦中，尤以生、老、病、死的四苦，和愛別離的悲哀、怨憎會的煩惱、求不得的愁悶、五陰的熾盛，苦壞了我們，所以說這個世間如似一個大的苦海。

但觀音的妙智力，能救這個世間的苦。觀音的妙智力，是說的什麼呢？「妙」，是不可思議之義，所以可說是我們凡夫不可思議的大智慧力。

這個智慧的力，能拔三毒之根本，能給我們安樂。我們受苦是為的什麼原因？這原因就是起於身口意的三業，起苦的業又是從哪裡來呢？那就是因為智慧的眼被蒙昧了，不能知道真的道理是從惑生出來的。要想斷惑證真，則首先應不要造感苦的業，不造業就不憂愁苦惱，所以在懺悔時念的文句有：

往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴；

從身語意之所生，一切我今皆懺悔。

貪瞋痴的根本是惑，惑是基於無明，因有無明之故，所以昧於諸法實相之理。因為在迷而入迷，所以起貪瞋痴的三毒。斷這根本惑而證真理，是從知識方面著手而再加上修持。觀世音菩薩以其妙智力救世間苦，是情感方面的慈悲再加上智慧。

觀世音菩薩以此妙智力而行慈悲，救一切世間之苦。前面所講的十二難，是從外來的，所以這叫做外業。救這些苦名為外業解脫。這四句頌是救從內生起的因貪瞋痴而造的諸惡業，這可以看作示現內業解脫。

四、三業讚歎

具足神通力，廣修智方便，

十方諸國土，無剎不現身。

種種諸惡趣，地獄鬼畜生，

生老病死苦，以漸悉令滅。

這是三十三身的總說，已在前面所講的能救世間苦的是妙智力，這妙智力是體；把這妙智應用出來而成神通力，這是用；十方諸國土，無剎不現身，這是相。

妙智力如鏡的光明，神通力如鏡中所映現的森羅萬象的影子，所以觀音不離體相用，而能得到自在。

神通力，是指由智慧的活動而得的自由自在，佛與菩薩均具有神通力。能觀察我們經驗以上的事叫天眼通、天耳通，凡事都能如意的叫神足通，察知他人之心的叫他心通，知道過去的宿命叫宿命通，斷盡一切煩惱叫漏盡通，這皆是指不凡的智慧活動而言。

現在觀世音菩薩具足這些神通力，普度眾生。「廣修智方便」是在殊勝的用中，繁興萬行，以一切權智方便化度眾生。「十方諸國土」總指虛空中的一切世界。「無剎不現身」的「剎」，是國土之義，即是沒有一個國土不現身說法，所以是不光指三十三身。

真理遍滿於宇宙，到處都是觀音現身的地方。例如我們平日所見的開水壺中的水蒸氣，瓦特見了而發明蒸氣的力量；由紙鳶上的線，富蘭克林知道了電的存在；因一個蘋果從樹上落下來，牛頓因此知道了萬有引力；郊外的花草，供詩人的吟詠；松間的明月，引起遊子的鄉思；見到貧窮乞丐的人，則生慈悲之心；見到衰殘老病者，則感到世間無常；像這些無一不是觀音的示現。

「種種諸惡趣」，是指四聖以外六道輪迴的眾生，尤以六道中的地獄、鬼、畜生，叫做三惡趣。「生老病死苦」，就是人生的生、老、病、死的四苦，漸次把它消滅。照字面似屬外力所致，其實佛菩薩教我們要想得到解脫，唯有拿出自己真智來，達觀諸法實相的真理，才能滅卻這些惡趣和四苦。所謂「個個面面觀自在，人人一生普陀山」，所以無論在什麼時候，想到觀自在不是他人，用這樣來不斷地修養，這是最重要的。

真觀清淨觀，廣大智慧觀，

悲觀及慈觀，常願常瞻仰。

無垢清淨光，慧日破諸闇，

能伏災風火，普明照世間。

初四句，是三業讚歎中的意業讚歎，即觀音從意業上顯示化度眾生的殊勝。

真觀、清淨觀、廣大智慧觀、悲觀、慈觀，這些叫菩薩的五觀。這五觀可以看作是前面觀音妙智力而分出的。因此，分之是五觀，攝之則是一個妙智力。五觀中的真、淨、智三觀，古來皆配合空、假、中的三諦來說明，仔細想想，實在沒有那麼拘泥的必要。

觀世音菩薩，因有五觀的妙力，所以叫觀自在。這個五觀，完全是觀音根本智與後得智分出來的，換句話說，就是觀音本來安住在大涅槃的境界，但因要度眾生，所以就分出五種妙用。「真觀」是說的什麼呢？可以看作是觀音大悟的根本智，也可以說是「智觀」，在黃檗禪師的《傳心法要》中說：「此靈覺之性，從無始以來，與虛空同壽，未曾生，未曾滅，未曾有，未曾無，未曾穢，未曾淨，乃至無方所，無內外，無數量，無形相，無色相，無音聲，不可以言語取，不可以境物會，諸佛菩薩與一切含靈相同，此是大涅槃性。」

如此大涅槃性，就是大悟的真觀；大悟的真觀，就是大涅槃的本性。

「清淨觀」，到了覺悟真觀的圓滿之後，心地根本即是清淨。所以那映現萬物諸緣，雖現那個相而不染著，其不染著即清淨觀，《圓覺經》中說：「心清淨故，見塵清淨；見清淨故，眼根清淨；如是乃至鼻、舌、身、意，亦復如是。善男子！根清淨故，色塵清淨；色清淨故，聲塵清淨；香、味、觸、法，亦復如是。」

照這樣次第說，地水火風的四大、十二處、十八界或二十五有，乃至天地宇宙，完全是清淨的一圓覺界，這個即是觀世音的清淨觀。

「廣大智慧觀」，這是說從真觀與清淨觀而觀一切眾生，垂無緣的大悲而救濟之，稱為大智慧，由此即能表現所證的後得智。因菩薩有真觀與清淨觀，就自然而生出濟度眾生的心，此即為廣大智慧觀。

但是，廣大智慧觀為什麼稱為無緣大悲呢？因為無緣大悲實在是大乘菩薩的願行，超過了權乘的愛見大悲。

愛見大悲又是說的什麼？在《維摩經》中也有說：一切眾生本來是佛，愛見大悲的權乘，不知生佛一如，認為眾生實是迷於生死，與佛並不是同伴，隨入實有的邪見，存利益之相。所以，《維摩經》中認為這是可鄙的！

無緣大悲與愛見大悲的區別，夢窗國師有個譬喻說得很好：

在街頭巷尾常見到那求乞的乞丐，有的是本來生在貧窮的人家，從幼年就是很窮困的；有的是本來生在富貴的人家，後來因種種事故而破落了。在這兩類乞丐之中，我們見到本是生於富貴家庭中的乞丐者，是很容易生起憐憫的心，這憐憫心，甚於見到那本是貧窮之家的乞丐者。這就好似實大乘菩薩的慈悲，見一切眾生本來與諸佛同體，無生死之相，因眾生忽起無明一念，在本無生死中而生出生死之相，這都是如夢如幻不實在的。

而權乘的菩薩則不同，以為眾生如那本是生於貧窮之家的乞丐，實有沉溺於生死，因而生起愛見大悲。

實大乘菩薩的無緣大悲（或稱同體大悲）與權大乘菩薩的愛見大悲分別就在這裡。