文／星雲大師

「若有百千萬億眾生為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。以是因緣，名觀世音。」

這段文是七難中的第三──風難，又叫做羅剎難。這裡所謂大海，是眾生為了探求寶貝而經過眾寶所聚的大海，這個大海就是所謂佛的大海。寶貝的數目有金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、琥珀、真珠等。這些寶貝都是稀世的珍品。

就其中的硨磲來說吧，硨磲叫寶石，它的形狀說是像個車齒，質地非常的堅固，顏色非常的光彩，和真珠同樣，是貝類所產。雖然這裡說的是有形的寶石，而實際上指的是精神上的聖財。

1.信財

《大智度論》說：「佛法大海，唯信能入。」《華嚴經》說：「信為道源功德母。」學佛者如沒有虔誠的信心，那斷不能得渡佛法大海的。信的反面是疑，如疑心生起來，就煩悶懊惱，迷失所應行的大道。末了不行正道，所謂失之毫釐，差之千里；以一線之差，就會踏入迷途。所以一念虔誠的信心，比什麼都可貴。假使心中猜疑，不但不能起信，反而生起邪念，一旦如此，往昔專誠的信心，所獲的一切效果，到這時候都將會失去。唯有信才是去疑遣迷的最好方法，所以應以金剛不壞的心來相信。

2.進財

進，詳細地說，應為精進。精進，是精勵進取之義，即向正道精勤努力地走去之謂。如果不明白此義，再好的宗教也不會有所得。俗諺說得好：「流一滴汗，有一分的收穫。」沒有精進，絕不能得到真實的法味。

3.戒財

戒是防非止惡的意義。嚴持佛陀的教誨，一點不能毀犯，操行方正，遵守一切世間出世間的規律，即是戒財。如果不依規律，就是放縱，放縱自然就會墮落，自然就會有不正的行為，所以，戒為一切正當生活必要的規則之寶。

4.聞財

聞是知的第一步功夫，人若不求知，不受教，則與禽獸相等。聞教，才能知理入道，要知道世間上沒有不聞教而能入道的人。但是，在聞教的時候，又不能沒有虛心，虛心者，虛己以接受他人也。這是聞教進道的必備條件。聞了教以後，必須要如理地去實踐實行，才能得到真正的受用。此處即指由聞而思，由思而修的三慧而言。

5.捨財

在佛教中，行慈悲的時候，以捨為最重要。捨的反面是取，取是堅持執著，如果在我們施捨的時候，有一種希望得到報酬的心，那即是取，而不是捨。我們在施捨的時候，要如太陽的光熱，無條件地照耀著大地上的萬物一樣，不這樣就不行。所以菩薩必須要具有四無量心，慈能與樂是慈無量，悲能拔苦是悲無量。行慈悲的時候，一定要知道，這不是別人叫我做的，也不是別人勉強我做的，而是我歡喜這樣做的，這是喜無量。如果帶有不願意或不高興的心情去與樂拔苦，那不叫做慈悲。在慈悲歡喜施捨的時候，沒有要求報酬的心，這才叫捨無量。

6.慧財

慧財是智慧的運用，也叫定慧財。定慧就是止觀。定則攝心不散，止諸妄念；慧則照了諸法，破諸邪見。智慧好似是行路時的眼睛，這個眼睛如果眛了，向什麼地方走都不明白，所以在《大智度論》中關於佛法的修行曾這樣指示：「智目行足。」有智沒有行，是跛者；有行沒有智，是盲人。不管是跛者、盲人，都不能夠行路。如果盲人背跛者，則智的目，加上行的足，才能夠相助前進。好比有了進財、戒財、捨財，沒有這個智慧的目，也不能夠前進的。

7.慚財

慚財，就是慚愧。《集論》中解釋說：「慚者，於諸過惡，自羞為體；愧者，於諸過惡，羞他為體。」沒有慚愧的心，則不能入道。《佛遺教經》中說：「慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。」沒有比得上感覺慚愧的心再善美的了。這種心生起，實在可喜。如果慚恥的心生起，則恭敬的、禮貌的心也就生起，而信心也跟著生起了。做一個人假使沒有慚恥的心生起，那實在是很可憐的！慚恥的心才是佛性，因有了這種心，才能夠切實地去實踐智慧、信仰、道德。

以上七種叫做七聖財。依據諸經，這種教法有很多不同的解說，在你想要獲得這七種聖財，進入佛道修行的時候，如果忽然一陣黑風吹來，這黑風即是無明煩惱的迷風，或是一切魔障的惡風。你若沒有堅定不移的心，那麼你要說：「我真傻瓜！上當了！」「學佛有什麼用呢？」「就算得了這種修行，也不中用！」對信心起了懷疑，對於精進生了怠念，對於戒律而去毀犯，胡作妄為，都將隨此而起；對於捨又執取了，對於慧又愚痴了，對於慚又沒有恥了，把可以進入大道的心，導向驚濤駭浪之中，漂流到羅剎鬼國去了。

「羅剎鬼」是梵語，此云「食人鬼」，即是能吃人的鬼。

「船舫」的「舫」是兩個並合起來的船叫舫，一般都說是船。這是將色心合而為一，以此喻人的身體。現在這船給狂風吹得歪斜，像是極其危險的樣子，這是無明煩惱的迷風，在心中掀起貪瞋痴三毒的波浪，這即是惡鬼羅剎之心。假若在這時候有一個人，生起「南無觀世音菩薩」與「平等大慈」的心念，那無明煩惱的狂風就將停息，貪瞋痴的三毒波浪就將平靜，而得解脫這個苦難。所以說：「以是因緣名觀世音。」

「若復有人臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖尋段段壞而得解脫。」

這是第四──刀難。

若人面臨到傷害或殺害的時候，能稱念觀世音菩薩的聖號，那個刀或杖就會一段一段地折壞，既不能打，又不能殺。這個刀杖也絕不是指有形的刀杖，而是指害人的驕慢瞋恚之心。驕是自高自大，慢是恃己凌他。讚自己，謗他人，對比我好的人，不由自主地生起妒忌，這就是刀。瞋是怒目，恚是怒心，這種忿怒的心，就是打人的杖。如果他人以這種心來壓迫我，而我卻以慈悲心去對待他，那他的刀杖，自然就等於斷壞，不能發生作用了。

所以佛陀說：「雖以一夫能勝千敵，不如在未勝之前忍辱。」又說：「若以爭止爭，終不能止，唯有能忍，方可止爭。」

江蘇江都地方，有一個老太太王氏，在年輕的時候就茹素學佛，信奉觀世音菩薩非常虔誠。十八歲的時候，嫁給劉文藻為妻，生了三子一女。後來文藻死去，她獨自把子女撫育成人，為長男娶了媳婦霍氏。霍氏自從入門以後，氣勢凌人，驕橫傲慢，常常目無尊長，輕侮王氏。王氏以觀音的悲心為心，毫不為意。反而溫言獎譽，備至推崇。有一天，鄰人看不過去，向王老太太說：

「妳的兒媳，怎麼對妳毫無孝敬之心？」

「我家的兒媳非常賢良，她並沒有不孝敬我的地方。」

霍氏偷偷地在房外聽到婆婆王氏的話後，生大慚愧，非常懊惱！從此，她那像刀劍似的心，就為婆婆的這種忍的柔軟妙方而折斷了。

這種忍是從什麼生起的呢？是從平等大悲的一念心中所生起的。《法華經》中有一位常不輕菩薩，當他見到人的時候，必定要說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」你即使如何地斥罵他，誹謗他，他還是向你說：「我不敢輕於汝等。」

有時，眾人或以杖木瓦石擲打，他還是高聲地說：「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。」因為他常說這種話，所以眾人都喊他為「常不輕」。

「汝等皆當作佛」這句話，是對於別人人格的尊重，能夠尊重別人的人格，自然就不會對人生起驕慢瞋恚之心。當知這位菩薩就是釋迦牟尼佛，他以此警覺一切眾生。

平等的慈心，就是觀音的心，如果有這種心，別人怎麼能夠加諸刀杖呢？以這種平等大悲的心，願意把自己的一切，甚至生命都施給一切眾生，那個生死之苦在他的眼目中，自然是無所謂了。

「平等大悲」，是我們所行的道，唯有這個道，才是永遠的正道。為著這個道，我們應該很歡喜地把生命貢獻給他。

能體會這永遠大道的，是大智慧，從大智慧迸出大慈悲，以至從大慈悲奮起大勇猛的心。