文／星雲大師

第七章冥益

一、七難

「若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。」

這段是說冥益中的七難。七難即是火難、水難、風難、刀難、鬼難、囚難、賊難。

這裡先講火難與水難：

照本文看來，若有執持觀世音菩薩名號的人，無論在什麼大火之中，也不會害怕火的燃燒，這是由於菩薩的威德神通之力的緣故，這是很容易了解的。持名的「持」字，是執持、念持的意思。以恭敬誠懇，堅定來持誦觀音的名號，即是一心稱名之義，所以「持」字為一非常有力的字。

我們若要免除一切災難的話，必須要信仰觀音的存在、觀音的威神之力、觀音的靈驗功德，不是這樣的信心，則不易得到菩薩的感應。

這七難全是從外界而來，全是由我們的心所招致。好比火難，就像是心中的瞋火。《佛遺教經》上說：「瞋恚之害，能破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知瞋心甚於猛火，常當防護，無令得入。」這瞋煩惱就好比猛烈的大火。火宅似的三界，也由煩惱的熾盛而來。這瞋恚的火不是在外邊，而是在自己的心內。瞋恚到厲害的時候，引起對人的怨恨，由怨恨而發出行為，對他人產生種種的危害。這從道德上看，既不是一種好的事，從信仰上看，更不要說了。所以瞋恚之害，能滅諸善根。

瞋恚之火是怎樣生起的呢？是老執著自己，為著自己，從我慢而起的。

有一個人，向有名的盤珪和尚這樣問：

「我有一種容易發怒和天生暴躁的毛病，真是沒有辦法，請你用個方法替我醫治好嗎？」

和尚說：「噢！這病倒是稀奇得很。天生就會暴躁，更是有趣。老衲卻沒有看過暴躁的病是怎樣的。你拿出這暴躁的病，給老衲看一下好不好？」

和尚這話說得那個人非常窘困。

「和尚！那是做不來的，這種病怎麼能夠拿得出呢？」

「你看！我要你拿出來，你卻拿不出來，可見它不是天生的病，是由於瞋恚而起的呢！」

這一句話說得那個人目瞪口呆，暴躁的毛病從此也就好了。

照這樣看來，暴躁也是我們的火。

這段文有火難與水難的二難，持念觀世音菩薩的名號，設入大火，火不能燒；設為大水所漂，稱其名號，即得淺處。古來祈求免火災、水難，也就是根據這段經文來的。

照前面所講，火水不限定就是有形可見的火水，好比我們受了他人的詈罵、侮辱，瞋恚的火就在胸中燃燒。心裡一發怒，則義理人情一點都不顧及，這就是無形的火，假若再高聲地回罵起來，表現在面容上的怒相，那豈不就是有形的火嗎？

古人說：「瞋恚之火，能燒功德之林。」人若能壓制了瞋恚之火，有著從容不迫和安靜的心，就會明白義理人情了。所以平時能夠降伏瞋恚的念頭，則不論遭遇到任何逆境，自己都能保持坦然平靜的心胸，那就算超越了毀譽褒貶，達到蘇東坡所謂八風吹不動的境地。

我們可以這樣試想，假使人家罵我，我就發怒，你和對方站在同一地位，對方實際上是一位君子，他來責罵你，那就是你自己的不對；若對方是一個小人，你把自己也站在同等的地位，那就更不如他了。所以君子批評我們的時候，應該反省，這是我們的錯誤；小人批評我們的時候，不要和他一樣的見識而去認真，如此什麼怒火也就不會燒起來了。

然而，人類即使知道這個道理，實際是做不到這樣子的。日常生活中，雖然一點點的小事，被人家說了些什麼，心頭就會不自主地發怒，怒火一起，什麼心愛的東西都可將它毀壞，實在說，人類的心就是三界中的火宅一樣。

人的心中因為有了這欲望的火燄，有時不能如自己的希求，忿怒的火就燒起來。不能如意，這本是娑婆世界的常情，若要息滅這些心中的火窟，唯有用智慧的水澆潑。

世間是不能如意的，能如意的只有我們的心。我們的心雖是如意的，但有時因處理不善，而又不如意起來。由於不能如意，所以就苦惱煩悶。探求它的原因，是因沒有修得真的智慧。智慧不夠，對於事物的看法，常常把它看成兩個以上，想要這樣做，又想要那樣做，於是蓋覆了內心智慧之光，而生起種種迷惑、煩悶、苦惱。

宇宙的萬象雖有差別，但它的本源則是一個，如把這本來從容安靜的心恢復到自他絕對的平等上去，則生死、苦樂、快不快意等，固然都不能令我們動心，就是宇宙的一切差別現象，也就都不能夠迷惑我們了。果然這樣，可說已修得大智慧。由於這種智慧，不特能夠有忍受一切毀譽褒貶的大勇猛心，並且利益一切的大慈大悲的平等心亦生起來了。由這慈悲心運用大智慧，就能勇猛發揮而表現於行為了。

觀世音菩薩不單是大慈悲的權化示現，而且以大慈悲，運用大智慧和大勇猛來解救眾生。若能以這菩薩的心做為我們的心，其威神之力（就是藉這菩薩的大慈悲救度眾生的勇猛不可思議的威力）就能到達雖入大火，大火亦不能燒的境地。古人說：「滅卻心頭念，火燒亦清涼。」就是這種境界的形容。

可怕的瞋恚之火已如前面所說。當這瞋火將要燃燒我們身心的時候，我們如果一心稱名，以此稱名功德，就能免除火難，這不也是由於菩薩的威神之力嗎？

「威神力」，就是慈悲力、智慧力、勇猛力。其中慈悲，可以稱為悲水，就是以水比喻菩薩的慈悲。

在胸中瞋恚之火燃燒起來的時候，如果一心稱名，觀音的威神力就成為悲水，而來消滅瞋恚之火。

「若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。」這是七難中第二──水難。

眾生若在大洪水中漂蕩，將要遭受溺死之苦時，如能一心稱名，就可到達淺處而被解救。大洪水，不僅限於河中，也可看作漂於大海之義。

這個大洪水，仍然可以從精神上去考察：

我們是在生死大海中漂蕩著，貪生厭死，是人之常情。尤其我們陷在愛欲的水中，而這愛欲之水，最易導人走上迷途。在這個世界上，有著種種的愛欲在誘惑著我們，因而不知有多少人，以此招致身敗名裂。

《四十二章經》中說：

「人懷愛欲，不見道者，譬如濁水，以五彩投其中，致力攪之，眾人共臨水上，無能睹其影者；人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道……」

「汝等行者，當捨愛欲，愛欲垢盡，道可見矣……」

「使人愚蔽者，愛與欲也。」

因為人間存愛欲，所以古往今來有無數的人為此誤入迷途，有無數的人為此不能上進，甚至有的把家和身都毀滅了。但是，這愛欲究竟是怎樣生起的呢？我們知道，瞋恚是由於不高興而起，反過來說，愛欲就是從歡喜而起。如為愛戀心愛的情人，而對他人做出不講義理的事情，甚至於雙親的意見、友人的諫言，都把它一腳踢開。社會上很多的青年男女，為此而不顧事業，不管前途，像這樣沉淪於可怕的愛欲之中，就是身敗名裂的根本。

沉溺在愛欲漩渦的人們，大都是從頑強的我愛來的，如把我愛稍稍轉為稀薄一點，像觀音那種「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的悲心，則自然不會因自己的情欲而有不利於他人的事情發生。

話雖這樣說，但我們畢竟幾乎都漂流在愛欲的大海中，已經快要到達沉沒的地步，但我們仍然執持我執、我見，不知自覺，不知回頭，真是可嘆！

如在這個時候，想起觀世音菩薩的平等大慈悲心，把彼此的貪愛之心一下子捨掉，則我們的心光猶如明鏡，就可以得到雖映現萬物，而不執著萬物的大智慧，也就有了斷除愛著的大勇猛心。

照道理再不會有愛與不愛的差別，一切都是平等，沒有美醜的觀念，沒有憎愛的區別，便更能夠斷除為生死根本的一念貪愛。這樣，本是沉淪在愛欲的大海，漂蕩在驚瀾怒濤中的生命，也就能夠漸漸地浮到淺處了。

從這個愛欲的大海，漂浮到淺處，除了一心稱念觀音的功德，是很不容易找到其他的方法來救濟的。