文／星雲大師

第六章佛陀應答

佛告無盡意菩薩：「善男子！若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。

這段文是釋迦牟尼佛的總答，是一卷〈普門品〉的大綱。觀世音菩薩的悲心和誓願，眾生稱念的方法和得益，完全包含在這段文句之中。〈普門品〉中，即以此為最重要。而且，翻譯觀世音菩薩名號的由來，也是從這段文中來的。

「佛告無盡意菩薩」，就是釋迦牟尼佛回答無盡意菩薩的問話。「善男子」，就是直指無盡意菩薩。

這段文中，包含了三點要義。其中「眾生」與「諸苦惱」，實有先來說明的必要。

「眾生」，梵語是「薩埵」，是一切生物的命名。稱一切生物為眾生有三點理由：

1.與眾共生於世。

2.眾多的因緣和合而生於世。

3.受生於眾多之處。

「眾生」這一名詞本是舊譯，玄奘的新譯改為「有情」，以別於一切無生之物。

在本文裡說有無量百千萬億眾生，如地獄界的眾生、餓鬼界的眾生、畜生界的眾生、修羅界的眾生，這些被苦惱煎迫著的四惡趣眾生，實在已有無量無數。但佛陀講經全以人間為對象，觀世音菩薩是娑婆世界大慈大悲的救主，那些眾生在人間也可以看出來。好比世間的人，在每一天之中，有時生起瞋恚的地獄心，有時生起貪欲的餓鬼心，有時生起忤逆亂倫的獸性心，所以人間就具有了四惡趣。

「諸苦惱」是指後面所講的七難、三毒等苦。因為這一節是總答，下文才來分別解說。所說的那個苦惱有個別不同，除了七難、三毒之外，尚有四苦、八苦等。這些苦惱完全是人間內心的地獄苦惱、餓鬼苦惱、畜生苦惱、修羅苦惱。然而，要詳細看看這些苦惱的本源，就可知道這都是由於求生的欲望而起。

人要求生，沒有比得上這種欲望更強大熾烈的，所以這個欲望即是引起一切諸煩惱的來源。

「聞是觀世音菩薩」，這一個「聞」字，是從「耳根圓通」一義而來，「耳根圓通」與「一心稱名」、「皆得解脫」，為這段總答文中的三大要義。

「聞是觀世音菩薩」，是說眾生聽聞觀世音菩薩的名號。眾生若聞之而稱名，則觀世音聞其音聲，使之皆得解脫一切苦難。「聞」字，眾生聞觀音，觀音聞眾生，菩薩與眾生相聞相應，於是就顯示了感應道交之妙。由於耳根所聞，菩薩與眾生才能感應融通，所以叫耳根圓通。

《楞嚴經》中說聞字有三真實：

1.通真實：耳與目不同，有障礙物，目所不見，耳卻能聽聞一里之外的音聲。

2.圓真實：目只能用在正面看，而耳朵不管前後左右，都能聽到聲音。

3.常真實：過去的事能夠傳到現在，現在的能夠傳到未來而能不變。

這三點皆是耳根優勝之處。

又可以這樣說：娑婆世界的教化，以聞音為主。為救一切眾生的苦惱，所以觀世音菩薩含有為娑婆世界人間救主的意義。

「一心稱名」，這是說眾生如果一心稱念觀世音菩薩，就能被此菩薩救濟，關於這點，應該要特別的注意。

先說「一心」，一心就是念於心中的那一種念。念念與觀音合而為一，沒有他念混入，叫做一心。其次說「稱名」，稱名是指稱念「南無大悲觀世音菩薩」的名號。一心稱名，務必要注意稱名之上所冠的「一心」二字。心念是根本，要念到我是觀音，觀音是我，而不覺出之於口，那才是稱名的音聲。有人說，一心稱名，我們只要心中稱念，口不必出聲，豈不是也可以嗎？如果這樣講，這是迷於理和違背自然的說法。常聽人說：「只要你心誠，你不求菩薩，菩薩也會保佑你。」這種話不能不說是他錯誤的想像。不過，這句話也可做為只是口頭稱念，而不誠心的一種警策之言。

我們的身心本來就是一如的，所謂誠於中，形於外。現在眾生假若有誠誠懇懇的一心，必定發之於外，而為稱名的音聲，這是自然的道理，也是稱名的真義。不但是如此，真誠懇切之念愈深，就愈能體驗到大悲感應賜給的安慰。一旦達到那種境地，就是叫你不要稱名，你也不知不覺地流露出感激之聲來了。好比是遇到一個凜冽的寒天，或是一個炎熱的暑天，雖然不是有意的，可是在你不知不覺間，口中自然會說出冷呀熱呀的話來。

現在我聞淨聖（即觀世音）之名而稱念，淨聖聞我一心稱念之聲而施救，這是耳根圓通。從口頭必定要發出「南無大悲觀世音菩薩」，方能達到聞字的真義。

細細玩味關於「一心稱名」這四個字，第一必定要把自己這個人親切地了知。佛教所講的世界問題、宇宙問題，那是第二、第三的事哩！

學佛，就是學自己。一切都是自己一人的問題。到底要把自己做成怎樣的人呢？若不細細想想這個問題，就找不出一個著落來；可又不能等閒視之，那麼，本心就現出來了。《起信論》上來說，因為救濟被無明隱蔽的自己，通常謂之真如緣起；然以無明為中心，又可說是無明緣起。

簡單地來說，就是《起信論》、《唯識論》也不是說宇宙的問題，而是說自己的問題。《起信論》所說的無明，《唯識論》所說的阿賴耶識，都是指自己心中所存的「我」的異名。

為求自我的解脫，就要想出種種方便來救度那個從我方面而執著的自己。因為有這樣的關係，所以才有《起信論》、《唯識論》之作。佛陀四十九年的說法，三藏十二部的經典，歷代祖師的出世，無非也是為了這個問題。

所以這一卷〈普門品〉，是完全為了救度一切眾生的「我」，除此而外，也無其他。

在前文「諸苦惱」中說，「欲望」是一切苦惱的來源。但進一步追問：「欲望又是從什麼而來的呢？」這可以肯定地說：「是從有我而來的。」眾生執著無明的我，是「我執」；從我執生起我所有，這是「法執」。眾生在迷途上徬徨，受一切的苦惱，造一切的罪惡，均由這「我執」與「法執」而來。

真實地來說，人在世間上，就好像是空花水月，或是一場戲，只是虛偽而沒有真實。把一個我，完全給貪瞋邪惡占滿。這一個醜惡的自己、汙穢的自己，是很不容易看出來的。若要觀察它，必須要以真實不虛的大悲明鏡來顯照。這個真實不虛的明鏡，即是朝念暮念，不離大悲觀世音的慈顏和名號。

我執與法執實是無始劫來的無明煩惱，業繫苦相。在人間的凡夫若想把它斷除，成為無垢清淨，幾乎是不容易看出來的。唯一能看出來的，只有一個時候，就是轉有漏為無漏，捨生死得涅槃的時候。

人把死擺在眼前，知道即將要死的時間，那是最神聖的，最真實不過的。

人們常說「人之將死，其言也善」，即使是一個罪大惡極之人，在他將要死的一剎那，也會立刻轉變過來的。我們不要詛咒死，死是誰也免不了的，有生必有死，生死是世間的實相。問題不在於死、不死，而是在於死時有沒有把握，有把握的死又有什麼可畏？

死是人一生的最終，像是炮轟的一聲響，在那時候，沒有什麼值得你留戀的，好像是紅爐上的一點雪花，所有的東西都沒有價值，天下的財寶都將與自己無關。

所以，人若好好地來想想，實在是很孤獨的！跟隨自己的唯有一生的善惡業，其他什麼都沒有。在世的時候，一切欲望、苦惱，皆由我法二執生起，遇到即將命終之時，你所妄執的一切，沒有哪樣是你的。想到這點，在生之日何必去妄執這樣那樣，而自尋苦惱呢？

「即時觀其音聲，皆得解脫」，這是說解脫的什麼呢？這是說解脫諸苦惱。

這個解脫並不是像解除有形的束縛叫做解脫。

我們皈依大悲淨聖，依照前面所講的一心稱名之力，就能解脫諸苦惱，這有兩種利益：

第一種利益是若能將虔誠的真心、口頭的稱念、端正的合掌，把這三業合而為一，這樣一心稱名，即能感得悲智圓滿，不為煩惱汙水所染的觀世音菩薩的慈光攝取。我們的身心就會遠離根本的苦惱、無明、惡業。日常有了那純潔崇高的信仰，一切的淨業即能成就。

這是由一心稱名之德所來的第一解脫。

第二種利益是根據因果歷然分明的道理，眾生即使身在生死之中，受著苦惱的果報，如能充滿至誠，一心稱名，必然就有不可思議的感應，不覺其苦為苦，而從苦惱中解放出來，這是第二種解脫。

觀音靈感功德是很大的！一心稱名即能解脫一切的苦惱。因為我們給與生俱來的苦惱終日纏繞著，不能離開，唯有以一心稱名的力量，雖有一切的苦惱，亦能忍受，這就是功德的自然顯現，這就是皆得解脫的功德，這就是從一心稱名的至誠而修來的功德果。

不管是耳根圓通也好，一心稱名也好，皆得解脫也好，都不是單從理論上去解釋的，歸根到底，還是身口意三業的相應。如果一心稱名，自然就有因耳根圓通而獲得解脫的妙果，所以欲達到身心歡喜的時節，必須一心稱名。

講到解脫苦惱，能使自己達到自由自在的境地，一般人覺得不大容易，其實，人們給我執的繩索、煩惱的枷鎖，重重地束縛著，一點得不到自由，當然是很苦惱。但是，這個繩索或枷鎖絕不是從外而來束縛我們，而是我們自己給自己用繩索和枷鎖綁起來的。過去有一個人這樣問：

「和尚！請你指示我解脫的法門？」

「誰縛汝？」和尚這樣地反問。

從這反問中，可知沒有誰纏縛著我們，完全是自己纏縛著自己，即是所謂自繩自縛。

我們既然知道是自繩自縛，如果能以平等之心解除我執的繩，以慈悲之念打斷煩惱的鎖，則觀世音即時示現給你解脫了。

去除我執的心，獲得自他平等，體認到我就是一切眾生，一切眾生就是我，到了這種平等大悲的境界，我們的心的確可說是脫離汙穢而變成清淨的了。

這時，觀世音的心就是我的心，如果我心與菩薩心合而為一，自然就脫離我執所受的苦惱，棄捨妄念所起的雜慮。如是清淨之心，叫做一心。所謂一心，就是唯一不二，沒有兩樣的心，唯是一念清淨，沒有絲毫的迷妄，這是由於一心稱名所得的心境，也就是觀世音給你苦惱的一切解脫。