文／星雲大師

（五）身

佛經裡常把人的身體比喻成「死屍」、「臭皮囊」，我們每天都是拖著一具「死屍」在過生活。對於「身是苦本」，一般人並不能感同身受，甚至時下的年輕人會覺得身體追求感官的快樂，何苦之有？壯年者覺得老病死還遙不可及，不知苦在哪裡？富人常能隨心所欲，得其所欲，不知苦為何物？恩愛夫妻覺得眼前幸福甜蜜，不知苦有何懼？然而，世間無常變幻，身體有老死，當親朋好友離散時，錢財又為五家共有，縱情欲樂只是一時之快，這個身體能為我們帶來的真正快樂又是什麼呢？

我們的色身是由地、水、火、風四大假合所成。一期生命結束以後，四大分散，身體化為塵土，神識另覓投胎所，眼前的軀殼就如浮漚、泡沫，一點也不實在。身體如同一個旅館，讓我們的妄心暫時寄居其中罷了，一旦房子毀壞，就得搬家：今天住在「人」的房子裡，明天住在「狗」的房子裡，再過些天，可能要住進「豬」的房子裡，如此輪迴不息，受苦無量。

一個到外地經商的旅人，途中天色已晚，趕不及投宿旅店，便在荒野的一間小廟裡過夜。睡到半夜，忽然聽到一陣吵雜聲，原來是一個小鬼扛著一具屍體進來，後面還有一個大鬼。大鬼生氣的對著小鬼叫罵：「你怎麼可以搶我的屍體？」

小鬼不甘勢弱的說：「這是我先得到的，怎麼可以說是你的？」

正當兩鬼爭吵不下時，發現桌下躲了一個人，大鬼把他叫出來說：「喂，你來評評理，這屍體是誰扛進來的？」

「小鬼扛進來的。」旅人回答。

大鬼一聽，氣憤的上前拔掉旅人的右手，大口大口把它吞進肚子裡。小鬼一看，「哎呀，這個人幫我講話，怎麼……」趕緊拔下屍體的右手，接在旅人身上。大鬼接著又分別拔起旅人的左手、兩腳、兩肩、頭……小鬼也一一為旅人接上屍體的各個部位。

鬧了一夜，東方初白，雞鳴聲響，兩鬼呼嘯而去，留下旅人茫然自問：「我的四肢、五臟六腑都被吃光了，現在的身體明明都是那個屍體的，我還是我嗎？這個我，到底是誰呢？」

這個身體本來就不是「我」的，否則我們怎麼無法主宰它的生老病死呢？不過，佛法並沒有要我們厭世求死，而是希望我們好好的利用這個身體「借假修真」，因為修行辦道還得要靠它啊！

我們的身體就像一座煉鋼廠，若能下定決心，難行能行，難忍能忍，苦惱正是最好的燃料，它能促進烈火的焚燒，將五蘊身軀中「破銅爛鐵」的雜質，燒煉成「金剛」一般的法身。

那麼，「身」應該如何修行呢？

1.威儀莊嚴：

佛門的三千威儀，八萬細行，皆不出行、立、坐、臥這四種威儀。所謂，行如風、立如松、坐如鐘、臥如弓，外束其身，內檢其心，具足四威儀就能莊嚴持重，展現一個修道者應有的風采，令人望之生敬，心生渴仰。

2.禮拜謙恭：

人和人來往，可以靠電話、寫信、網路，我們和佛菩薩來往，則是透過禮拜與佛菩薩接心。拜佛的時候，如金山倒地，宇宙都隨著我誠摯的力量，盤據到我心中來。唯有常常禮佛拜佛，保持正念、善念，心懷慈悲、平等，才能體悟到佛法空無美好的真理。

3.改變氣質：

修行，必須從身心之中徹頭徹尾改變自己。一個人的言行取決於自己的思想，有了正確的思想、觀念，做起事來就會很順利，他的氣質也會從平凡轉為高貴聖潔。常常有人進禪堂參修一段時日，出堂之後氣質都不一樣了，可見修行可以改變身心，一點也不錯。

4.勞動服務：

所謂「天生我才必有用」，不論我們自身的資質條件好壞，都應該好好運用自己的身體，服務社會、人群，讓它發揮最大的價值，不要等到老朽了才想到要用它，那就為時已晚了。

一個年輕人問一位白髮蒼蒼、齒牙動搖的老先生：「請問您今年高壽？」

老先生說：「四歲。」

年輕人一臉狐疑的說：「不要開玩笑了，看您鬚髮全白，少說也有七、八十歲了，怎麼會只有四歲呢？」

老先生謙卑的說：「說來慚愧，我過去的人生都在渾渾噩噩中度過，自從四年前皈依佛門以後，才懂得行善助人，從服務大眾中，追求人生的價值，所以我覺得自己真正才活了四歲而已。」

人，何必等到耄耋高齡才慨嘆只活了四歲？為什麼不及早把握人生，珍惜生命？所以我們應該警惕自己，不要做四歲老翁，應該立志過「三百歲」的人生，盡情發揮生命的潛能，讓自己像阿彌陀佛一樣，散發無量光，活到無量壽。

經典裡常看到佛陀放光的描述，以顯示某種密意、瑞相或授記。實際上，我們自己的六根隨時都可以放光，如：

口說善良的語言、讚美的好話，就是口中放光。

眼看一切人事皆善美，並以慈眼視眾生，即眼睛放光。

耳中注意聽聞佛法，並懂得諦聽、善聽，就是耳朵放光。

滿臉笑容沒有瞋色，就是臉上放光。

心中慈悲、智慧、清淨，就是心中放光。

希望大家在日常生活中，都能把自己的眼、耳、鼻、舌、身管理好，讓它們以道德、慈悲待人接物，人生自然平安吉祥。

二、第六識的內涵與修行

第六識，就是我們平常所說的「心」。

因為有心，我們知道眼睛看到了東西；因為有心，我們知道耳朵聽到了聲音；因為有心，我們知道鼻子嗅到了氣味；因為有心，我們知道舌頭嘗到了味道；因為有心，我們知道身體觸碰到東西；因為有心，我們知道腦海出現了什麼景象。因為我們一直追逐外在的這些色、聲、香、味、觸，心也跟著忙碌不已。

體會眼、耳、鼻、舌、身前五識比較容易，心，無形無相，就不容易體會了。這顆心，當前正在思惟，時時刻刻都在感受，與我們關係最密切，影響也最大。它不僅在繁忙的人際往來中陪著我們衝鋒陷陣，又在許多事情迎面而來之際，替我們周旋應付。

雖然這個心朝夕與我們為伴，可是當它靜下來反觀自照時，常不知道自己究竟忙些什麼？「心」在哪裡？把身體裡的血液、骨頭分解開來，能找到這顆心嗎？〈毗舍浮佛偈〉說：「心本無生因境有，前境若無心亦無。」一般人所認知的心，其實只是「六塵緣影」罷了。當我們有感受時，感受是我們的心；當我們思想時，思想是我們的心；當我們喜怒哀樂時，喜怒哀樂也成了我們的心。

春秋時代，一個學徒跟著魯國著名的工匠公輸般（即魯班）學木工，私下又偷學做木頭人的技術，然後離開老師，獨立為業。但學徒做的木頭人不會動，只好硬著頭皮回去請教師傅：

「您做的木頭人會動，可是我做的木頭人為什麼不會動？」

公輸般問：「你把身體各個部位的尺寸都量準了嗎？」

「都量準了啊！」學徒答。

公輸般又問：「你有量過心嗎？」

學徒說：「哎呀！老師，心在哪裡？我沒有量心（良心）啊！」

公輸般說：「難怪啦！沒有量心（良心），當然就不會動啦！」

一個人如果找不到自己的心，或是昧著良心做事，便不知感恩，不知慚愧；有良心、懂得苦惱的人，則天地都是他的財富，人人都是他的助緣。

一休禪師有一位將軍弟子，對他非常的敬重。有一天，將軍設宴請一休前去應供。一休到達時，守衛看他穿著破爛，不准他進去，一休禪師沒有辦法，只好回去換件新衣，再去赴宴。

用齋時，一休禪師一直把菜往衣袖裡裝，將軍訝異的問：「是不是家中有老母，或寺裡有大眾？等會兒叫人再準備一份，請師父安心用齋吧！」

一休禪師說：「你今天是請衣服吃飯，並不是請我吃飯，所以我就給衣服吃了。」

將軍聽了一頭霧水，一休接著說：「我第一次來的時候，穿了一件破舊的衣服，你的守衛不准我進門，我只好回去換件新衣，他才讓我進來，既然是以衣服的新舊作為賓客的標準，所以我想你們是請衣服吃飯，我當然就把飯菜給衣服吃囉！」

因此，當我們觀察一個人，如果以外表來作標準，而不以人格品德論高低，就只能看到表相上呈現出來的美醜裝飾，看不到內在的珍貴寶物。可見人的判斷力被物質虛名蒙蔽時，是無法看到事物的真實相貌。

佛陀有一次在一片苦行林中靜坐，一個女子背了一大袋東西從旁邊匆匆經過。隔了不久，又一群高大漢子走來，恭敬問道：「佛陀，請問您有看見一個拿了很多東西的女子經過這裡嗎？」

「你們找她做什麼？」

「我們有一個同伴至今未娶，大夥兒就幫他找了一個女子，哪知她原來是個賣淫的妓女，一夜之間把我們都誘惑了，今早又偷了大夥的東西跑了，我們正要追趕她。」

「原來如此。但問一句，到底是你們的身心要緊？還是女人和東西要緊呢？」

大家被佛陀這麼一問，放逸慣了的身心像還本歸元似的，不禁異口同聲的說：「自己的身心比什麼都要緊！」

佛陀說：「那麼，你們不要再去追趕女人了，找回自己的心才是最重要的。」

其中有一個人問：「心要如何找呢？」

佛陀於是為他們說「苦、集、滅、道」四聖諦真理，使他們生起信心，紛紛皈投在佛陀座下。

一般人丟了錢財，知道要去尋找；丟了衣物，知道要去尋找，但丟了最寶貴的東西──心，卻不知道去尋找。如何反求諸己，把心找回來，做自己的主人，才是我們生而為人最重要的功課。

有兩個師兄弟一起參禪學道，師兄謹守戒律，絲毫不犯；師弟生活懈怠，喜歡飲酒作樂。有一天，師弟正在喝酒時，師兄剛好從門口經過，師弟就招呼他：「師兄，進來喝一杯吧。」

師兄瞪了師弟一眼，罵他：「沒有出息，已經出家了還不戒酒？」

師弟心裡不服氣，也大聲回罵：「連酒都不會喝，簡直不是人！」

師兄氣憤不已，問他：「你說我不是人，那是什麼？」

師弟說：「你是一尊佛啊！」

在這個故事裡，不明就裡、隨意罵人的師兄，反而變成修羅化身；奉師兄如佛的師弟，當下的心念正與佛心無異。因此，戒律應該建立在根本的慈悲、平等，而不是只遵守一種形式。