文／星雲大師

若見諸相非相 即見如來

如來身者，即法身也。諸佛以法性為體，

這個離相清淨與真理契合的法性身，才是如來的真身。

三十二相，不過是有為的生滅之相，

是三世諸佛權巧方便的機宜，透過相好莊嚴，讓我們生起渴仰之心，進而覺醒自我本性之中，亦有個巍峨莊嚴清淨之身。

譯文

「須菩提！你認為如何？見到佛陀有形色的身相，就是見到如來嗎？」

「不是的，佛陀！不能夠將所見到的佛陀有形的身相，認為是如來真身。為什麼呢？因為如來所說的身相，指的是有形的色身。色身是地、水、火、風四大假合，是因緣生滅、虛妄不實的，並非真實的法身。法身無相，只有透視五蘊假合的幻相，才能親見如來不生不滅的法身。」

佛陀告訴須菩提說：「不僅佛身如此，舉凡世間所有生滅遷流的相狀，都是因緣假合，虛妄不實的。若能了達森羅萬象都只是虛妄的幻相，就能見到無形無相的法身如來了。」

原典

如理實見分第五①

「須菩提！於意云何，可以身相見如來不？」

「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」

佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」

註釋

①本分旨在敘述，若能了達所有一切造作遷流、生滅變化的相狀，都是因緣所生，因緣會遇而生，因緣離散而滅，如幻如化，虛妄不實，求其實了不可得，不為相所轉，那麼當體即契入實相之理，就可見到無相的如來法性身。

講話

在第四分中，佛陀教導菩薩，布施心應無所住。所謂「心無所住」，六祖惠能大師在《金剛經解義》中提到，布施應有純淨無染的心，不求身相端嚴，不求五欲快樂，但為內破慳心，外利一切眾生。世尊「不住相布施」的教授，是為破除眾生執有三輪相──我是布施者，對方是接受布施者，有具體布施的財物──以期「三輪體空」，福德自然如虛空不可思量！

第四分要菩薩遠離布施住心，第五分則進入探討如來外現的三十二相、八十隨形好。一般人所謂的「巍巍丈六紫金容」，是不是就是如來的真身實相呢？關於「如來實相」的問題，我分四點來闡釋。

一、丈六金身非佛。
二、佛身無住滅相。
三、如來身隨緣現。
四、見法即見如來。

經文中，佛陀為勘驗須菩提是否已深解法身實相義，因而問道：「可以將所見到的如來莊嚴三十二相，認為就是如來的真身嗎？」須菩提回答：「不可以。」沒有錯，如來所證得的法身，並不是我們眼見、有為的身相。

一、丈六金身非佛

佛陀有三身，即法身、報身、應身。《佛地經論》說：「若見緣起即見法性，若見法性即見諸佛。」如來身者，即法身也。諸佛以法性為體，這個離相清淨與真理契合的法性身，才是如來的真身。如來真身如同虛空，橫遍十方，豎窮三際，無時不與眾生同在。至於三十二相，經云：「三祇修福慧，百劫修相好。」相好之身，是佛陀於因地之時，多生多劫修習六度萬行，積功累德所成就的莊嚴報果，並不是實相理體的法身。

如來所證得的法身，離一切差別相，平等無為。不論六道眾生或四果聖賢等有情含識，乃至於器世間的草木無情，都是法身的顯現。眾生亦皆具有如來智慧德相，只因於根塵識和合處生起貪愛，蒙蔽了般若慧眼，不能自見法身的大光明藏。

諸佛明了法身如如之理，乘如實之道而來，教化眾生證入涅槃，是故被尊稱為「如來」。法身本無增減、去來，而應化身則是如來為度化眾生所方便示現的身相。對於佛陀一生之施為教化，古來有「八相」之說，包括在無憂樹下出生，在菩提樹下悟道，四十九年說法後，在娑羅雙樹間涅槃等等。經中，佛陀問須菩提道：「可以以身相見如來不？」須菩提回答：「不也！」為什麼丈六金身非佛？三十二相非法身實相？佛光山大雄寶殿前的對聯「兜率娑婆去來不動金剛座」，可以讓我們領會一點點法身不動的如如之理。

佛陀這一問，為須菩提和後世一切眾生，撥去執取如來有形身相為真身的痴闇。在佛陀住世時，也有一位婆羅門看見佛陀的千輻輪相，對佛陀的身分生起懷疑。《雜阿含經》記載：

有一天，佛陀行走到憍薩羅國的沙林聚落，便在樹下靜坐。當時，有一個婆羅門看到地上的足跡印現著千輻輪相，感到十分驚訝，心想：「我從未見到人間有此莊嚴的千輻輪相，這個人是人嗎？」於是循著足跡前往，在足跡的盡頭，看見佛陀於樹下靜坐。

佛陀六根清淨和悅，相如金山光明巍巍，婆羅門就趨前恭謹的問道：「你是天界的神祇嗎？」

佛陀微笑的答道：「我不是天神。」

「你是龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽嗎？」

「我都不是！」

婆羅門更加惶恐地說：「那你是人嗎？」

佛陀答道：「我不是人！」

婆羅門充滿迷惑的說：「那你……你一定是非人？」

「我也不是非人！」

婆羅門此時心意迷亂，問道：「你究竟是什麼呢？」

佛陀語音和雅的回答：「天、龍、夜叉……人、非人等，都是由煩惱所生。我已渡過一切世間痴迷的愛河，熄滅熾燃的生死之火，我是出離三界的覺者。因此，我不是其中任何一類的眾生。我宛如清香遠播的白蓮，雖生於汙泥而不染著；我雖是父母所生，卻已超越了世間的塵垢。我歷劫以來勤苦修行，已斷除有為生滅的幻相，已拔除煩惱的芒刺，到達究竟安樂的彼岸。所以，我應該被稱為『佛陀』。」

三十二相，不過是有為的生滅之相，是三世諸佛權巧方便的機宜，透過相好莊嚴，讓我們生起渴仰之心，進而覺醒自我本性之中，亦有個巍峨莊嚴清淨之身。

二、佛身無住滅相

前文已述，如來法身無有生滅。猶如月之三喻，月的本體是法身，湛然不動；月之光彩明耀是報身，圓滿莊嚴；河川湖泊映月是應身，有水皆現。如偈言：

菩薩清涼月，遊於畢竟空；

眾生心水淨，菩提影現中。

對於如來身相，凡夫見其有來有去，執為有相；二乘行者見其不來，執為無相；菩薩則知報、化身非實有，離凡夫見，知法身非實無，離二乘見。《雜阿含經》中說：「如來離於二邊，說於中道。」菩薩摩訶薩離有亦離無，不著一法。

法身無來去、住滅的微妙奧義，我借用唐順宗和佛光禪師一段精采的問答來做說明。

順宗皇帝問道：「佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，今佛在何處？」

佛光禪師答道：「佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住。智者善思惟，更勿生疑慮！」

順宗皇帝不以為然的再問：「佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說？山河及大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅？疑情猶若斯，智者善分別！」

佛光禪師進一步解釋：「佛體本無為，迷情妄分別；法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅；生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無心處，自然無法說。」

有心，見到的便是有相生滅的世界，而佛為治一切心，方設一切法，猶如禪門的「黃葉止啼」，只是權便令無知小兒止其啼哭罷了！無心，才能見到不生不滅的如來法界。我們的生活，乃至修行，都離不開人際、群我的關係，無論是親子、夫妻、朋友、同事、主管部屬等等，世間的種種因緣，好壞善惡諸法都是我們自心的呈現，也都是生滅不實的。但看月亮，心情好就覺得美，心情不好就覺得不好看，沒有一定的標準可言。

又如同我們看到生，就歡喜雀躍；看到死，就痛苦悲傷，因為我們只有看到一半的世界，不明白生死如薪火相燃不息，一期的生命，也只不過是無盡相續薪火中的一根木柴罷了。生也未曾生，死也未曾死，我們的生命其實是不生不死、寂靜安穩的。