文／陳念萱

前幾天看到資深媒體人夏珍的專欄，說為官者當知何時該靜默不語，不但能避禍，還能引起激賞與認同。她引用了正反兩個範例，一個是不善言詞老出包的市長，另一個是懂得低調的首任文化部部長龍應台。

五千年前的中土第一智者李耳，便深諳其理，一輩子只寫了五千餘字，裡面還多半都在討論有無之妙用。

老子《道德經》第二章便說：「天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已…… 是以聖人處無為之事，行不言之教……」並在第五章的結尾強調：「多言數窮，不如守中。」且在第七章末點明：「……以其無私，故能成其私。」這幾個字，很清楚明白地說了，真正的有，來自於無，而愈想要得到的，反而愈快失去。

最偉大的智者都告訴我們，最強大的字，無！卻偏偏我們死抓著無常的「有」不放，乃至於，需要反反覆覆地論述非法非非法，再來闡明「福德」的多寡，其實來自於老子早就強調的「無為法」。

南懷瑾曾在書中笑言，傳說中，老子騎青牛西行而去，沒有人看見他到底去了哪裡（其實是想知道他何時死於何處）。據說，他厭倦中土人愚蠢，跑到西邊的印度，做了佛陀。不過，這中間相隔兩倍有餘的時間，他做了什麼？也許，這五千字裡面有答案，只是我們多慮了。

從「如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」連接到「是福德，即非福德性，是故，如來說，福德多。」六祖說：「見有深淺，故言差別……各自見性。」真是一針見血。這兵來將擋的無招勝有招，見招拆招，什麼層次的人都能受惠，還能有比這更大的福德嗎？

無論聖賢愚智，在這裡，想分清便分清，不願分清也毋須煩惱，因為，如來所說法，大小通吃，聰慧也好，愚蠢也罷，照單全收。六祖在這裡看到的角度，認為聖賢具一切智，能依照眾生的資質，給與適當適時的教法令其開悟。而我左看右看這句話，都看不出須菩提「如我解佛所說義」說這段話的意思，真如此。

我看到的，也許是我自己耍賴的性格所致，既然「無有定法，如來可說。」那麼，當然是智愚不論地，愈能做到「無為」，便愈是「福德」多，直到徹底明白了「是福德即非福德」，也就不論是否有福德，「不取於相，如如不動。」那還不是要啥有啥，來去自如，也就不用來去地無所從來亦無所去了。

遠的不說，單單看夏珍這篇論龍應台的沉默，便相當有趣地驗證了，她這一回小小演示的「無為法」，在重要場合，放棄了炫耀或宣誓主權的機會，反而贏得了無比景仰。

大道理，應用在小生活裡，能不著痕跡地運用自如，老子也好，西行成佛陀也罷，只要反覆論證的幾句話能管用，就算是悖論，又何妨？