文／陳念萱

須菩提向佛陀討了一個名字來稱呼這本《金剛經》，表面上只是為了一個方便的名稱，骨子裡，這名號的來頭可大了。

「金剛般若波羅蜜」是佛陀要須菩提奉持的名字。原因呢？佛說：「般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」須菩提馬上明白了：「如來無所說」在不明白的時候，你可以說須菩提是乖乖應聲蟲，但若心存「尊重」此經有佛，那麼，如來無所說，就是個浩瀚的大學問了。

金剛，不言可喻，從字面上看便知其無堅不摧，尤其是最頑固的愚痴，肯定是首當其衝的試金石，沒有比金剛更能摧毀愚痴這個首惡的了。唯有去除愚痴後，才有機會見識原本具足的般若智慧，也就是眾生都有的佛性，即心見佛，當然便到了彼岸。這本經書的名字，恰恰是指明了一條獲得無上正等正覺的大道，成佛，不過是去見本性，從來都不是一件新鮮事。

成佛，並不精確，應該是說見佛，更明確地說，是看見自己就是佛。

佛陀給這本書命名，意圖明確，絲毫不需要繞彎彎。而我們要做的，不過是「如法受持」而已。

所以佛陀才說：「般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」到彼岸這說法，是沒看見，若看見了，根本不需要如此費事，如如不動即可，哪個岸也不用去了，非常省事，得來全不費功夫，因為本來就是你的。

我們本具的般若智慧，被自己的愚痴蒙蔽，借用佛陀憑空給與的金剛，敲破這愚痴，什麼都豁然開朗，完全不需要移動到任何地方去。

最簡單的譬喻，就是任何人出生在任何地方，都有充分的原因，不到因緣圓滿，無法離開，即便是想方設法地逃離，卻終究會回到原生地。至少，心靈上也會渴望落葉歸根。這一點，該不會有任何人否認。你想說這是慣性使然，或者犯了思鄉病，怎麼說都行，只要把「家鄉」定義清楚即可。

佛陀千呼萬喚地說上八萬四千法門，無非就是要讓你看見自己的本性而已。只因我們給自己層層疊疊地厚厚打包起來，一時半刻很難撕開，且這每層的愚痴包裹材質都不同，需要各種器械切割，這方便法門便如此這般地五花八門起來。其實，只要自己願意，瞬間便能化解，如夢幻泡影。但若頑固到底，如銅牆鐵壁，便需金剛來摧毀。即便是這金剛，在經典的結語說得很清楚，亦「一切有為法，如夢幻泡影。」

如果你發現了這智慧到彼岸，並非智慧到彼岸，才叫作智慧到彼岸，是會驚怖恐懼到嚇死，還是如如不動？或者是狂笑不已？

佛陀什麼都想到了，才會起個名字叫如來：「無所從來亦無所去」，來去自如，真實也好，虛幻也罷，祝你玩得高興。

但若想「如法受持」甩脫愚痴，「尊重正教分」是關鍵。