文／星雲大師

講話

從第一到第八分，佛陀要吾人從理解經文，生起般若無相無住的信心，建立對大乘、最上乘佛法的信心以後，第九分到第十六分，更深入說明「深解義趣」的旨要，對於住心、伏心的重要性。由第十七分開始，佛陀教導我人依此信解之理來修行，即為「悟後起修」。第十七分到第二十三分中，佛陀把悟解以後的修行脈絡及次第，講述得明明白白，有心修持《金剛經》的人，應「依教奉行」，從中體悟金剛法味。

一、無有眾生實滅度。

二、實無有法得菩提。

三、一切法皆是佛法。

四、菩薩通達無我法。

第二分中，須菩提問了兩個問題：一是云何安住其心？二是云何降伏其心？在第十七分中，尊者為什麼又再重複請問一次呢？須菩提尊者前後提出文字相同的問題，蘊含的義理有什麼不同嗎？

一、無有眾生實滅度

尊者於此分重問的「云何應住？云何降伏其心？」，與第二分相較，當中有四點不同：

（一）對象根器不同：前者是就薄地凡夫，初發菩提心的善男子、善女人而說；後者是就已深解義趣的善男子、善女人而言。

（二）發心深淺不同：前者為初學發心，發上求佛道，下化眾生的菩提願心，重在信、解空性之理；後者則是理已悟解，但仍待事修，重在以空理淨化、攝受世俗菩提心，轉之為勝義菩提心，廣行菩薩行，並求證無上正等正覺。

（三）妄心粗細不同：前分所言及的妄想是粗糙的，指薄地凡夫的妄想憶念；後分所針對的是已悟解般若義趣，於事相上修行時微細的妄心。

（四）降伏內外不同：第二分著重先除去「心外的境界相」，第十七分則致力於去除「心內的執著相」。從心外到心內的境界和所執取的諸相，都應一併降伏剔除淨盡。

我們從相同的文字當中，應悟解其涵義是深淺有別的，隨著一步步進階，向內向上，終而驚歎發現金剛般若的萬德莊嚴，如來室中珍寶一一具足！

在第三分時，佛陀總體說明經要，要發菩提心之人，應發起「滅度一切眾生」的廣大心，但「實無眾生得滅度者」，空掉外在所度的「眾生相」；第十七分的「無有一眾生實滅度者」，是空掉「內心之相」，不可執著眾生為我所滅度。第三分要吾人放下外在的「眾生相」，十七分則躍進一步，蕩滌內心更細微的執著。內外皆沒有「眾生相」，體悟一切為緣起性空，即能尊重一切眾生如佛。《方廣大莊嚴經》：

依止因緣，無有堅實，

如風中燈，如水聚沫，

如水上泡，猶如芭蕉，

中無堅實，如幻如化。

眾生、諸佛之名，不過權設方便，示教利喜而已。《金剛經註解》說道：「一切不善心，即是一切眾生。以無我心，將忍辱以降伏，令邪惡不生，即是滅度一切眾生已。已即盡也。言而無有一眾生實滅度者，即煩惱妄念、取捨貪瞋一切不善心，本自不有，因貪財色、恩愛情重，方有此心，今既知覺，以正智而滅之，亦不可見實有滅者。本自不生，今亦不滅，故云而無有一眾生實滅度者。」

什麼是眾生？一切不善心也。什麼是諸佛？令邪惡不生也。不善心，仗緣方生，無有堅實，一念覺知，能見不生不滅處。

丹霞天然禪師有一天橫臥在天津橋上，正好當地的太守經過，侍衛們大聲呵斥他，他如聾似啞，不作聲回答。太守親自上前問他為什麼不起身，他才慢慢仰起頭來說：「無事僧。」

太守被禪師眉宇間的無畏，深深攝伏，於是派人送給他不少衣服和吃的東西。

有一天，他忽然向大眾宣布說：「我想念山林終老之地。」於是，便結束漫遊生活，去南陽丹霞山結庵而居。

三年之內，參學之人紛紛前往，他的門下有三百多人，於是茅庵便擴建成院。

他常對門人說：「你們那個東西要好好保護，那不是能談論之物。難道『禪』可以解釋嗎？又哪有什麼『佛』可成？『佛』這個字，我一輩子都不愛聽。現在學佛的人紛紛擾擾都忙著參禪問道，卻不知自家寶藏。我這裡無道可修，無法可證。了卻自心，別無疑慮。不了自心，迷卻本來面目，就像一個瞎子引著一群瞎子一起跳火坑！」

丹霞禪師心中無畏，即能無事無求。發廣大心的菩薩行者，要眼裡沒有眾生相，心裡也沒有眾生相，那麼即可成為無畏上人，對諸佛不佞，對眾生不欺。日用生活，以金剛禪定為弓，以般若空無為箭，去除諸相網結，射盡吾人內心所有的煩惱怨賊。

佛陀要我們不要執著眾生相，不是就不發心教化有情，而是在行教化時，要有同體的慈悲觀，平等的智慧觀，心地純淨無染，不起一念怨親、愛憎的分別，才能生植出般若香華，成就菩提道種。

如《大乘悲分陀利經》所云：

妙聲柔軟如梵王，治世脫苦如良醫；

心住平等如慈母，常攝眾生喻如父。

以前有兩頭牛，拉著兩輛車子走，一頭牛走得快，一頭牛走得慢。走得快的那頭牛，愈走愈快，反之走得慢的那頭牛，卻愈走愈慢。這是為什麼呢？原因是駕車的人所用的方法不一樣。

走得快的那頭牛，是因為駕車的人對牛說：「我的乖牛啊！你是最好、最聰明的牛。我靠你得到很多的財物，你替我趕快拉車，拉回到家，我給你上好的草，上好的糧。」

等到這頭牛拉不動了，駕車的人又鼓勵說：「我相信你還可以再走，你的力氣是牛中第一，你是世界上最有力氣的牛。」於是那頭牛又拼命繼續拉。

然而後面那頭走得慢的牛就不一樣了！駕車的人老是叱罵牛：「你這笨牛、懶牛！怎麼老是要休息，真是沒出息！你看前面那頭牛，人家跑得多快，你再不走，回去以後就把你賣掉，你再不快走，我乾脆把你殺掉算了！」

後面這頭牛心想：「反正是死路一條，主人認為我是懶牛，再費力氣也徒勞無功，乾脆就好好喘氣休息吧！」於是牠索性就蹲下來，乾脆不走了。

菩薩心質直柔軟，像慈母護佑眾生，使眾生脫苦，得無憂安樂。在攝伏眾生時，菩薩以種種的愛語鼓勵，行種種利他之行，令眾生能遠離怯弱，以般若智得大勢力，恆常馳向解脫涅槃的彼岸。

二、實無有法得菩提

在本分中，佛陀為什麼再一次把第十分「授記」的公案給引出來談呢？因為佛陀要顯明「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者」！前文就「如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」的問答，已明示佛陀因為「無法可得」，才得予被授記成佛，此是要空去所得的菩提法，這是針對「心外之相」；在第十七分中，再進一步把「能得的心相」也要空掉，把內心能得之相掃除淨盡。發菩提心的人既然都空了，哪裡還有個「菩提法」可得？沒有能得的人，也沒有所得的法！

佛陀為使眾生能悟得金剛般若微妙之理，因此對須菩提所問，予以二番印證和肯定，要吾人徹頭徹尾死心，徹底斷絕「有所得」的妄念。一切法，都依止因緣而生，聲聞四果，大乘三賢十聖階位，都是權巧設立，當體是空，哪裡有個菩提法可得？眾生因妄想執著，百千歲中如在暗室，若能深解般若義趣，如舉燈炬，萬象即照；能信如來真實之語，便如獲金剛至寶，魔怨摧盡。

《大方廣如來祕密藏經》云：

迦葉！如百千歲，極大闇室，不燃燈明，是極闇室，無門窗牖，乃至無有如針鼻孔，日月珠火，所有光明無能得入。迦葉！若闇室中，然火燈明，是闇頗能作如是說：「我百千歲住，今不應去！」

迦葉白言：「不也，世尊！當燃燈時，是闇已去。」

佛言：「如是！迦葉！百千萬劫所造業障，信如來語，解知緣法，修觀察行，修於定慧，觀無我、無命、無人、無丈夫等，我說是人名為無犯、無處、無集。迦葉！以是事故，當知羸劣諸煩惱等，智慧燈照，勢不能住。」

若能深信如來真實語，即燃起金剛燈明，即破吾人百千歲的昏闇，見日月珠光鑑照，一一寶藏悉備足矣！

寶誌禪師曾託人捎話給住在南嶽山上的慧思禪師。

寶誌禪師說：「為什麼你不下山去教化眾生呢？日日坐擁星光雲彩，又有什麼作為呢？」

慧思禪師回答道：「三世諸佛被我一口吞盡，我的眼中，哪裡還有什麼眾生可教化？」

慧思禪師告誡徒眾：「道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覓；覓即不得，得亦不真。」並誦一偈：

天不能蓋地不載，無去無來無障礙；

無長無短無青黃，不在中間及內外；

超群出眾太虛玄，指物傳心人不會。

南嶽慧思禪師，吞盡三世諸佛，心眼潔淨，無佛可遙求，更無眾生須滅度。從實無眾生得滅度，打破吾人著意執取眾生可度的障礙，知人人有個道源性海，非假他求，非由他覓。種種菩提法，如黃葉止啼，如應病予藥，不過是引渡的舟筏而已！