文／星雲大師

時間：一九七六年十一月八日 地點：台北國立藝術館



一、什麼是現實的世界

什麼是現實的世界？每日的衣食住行等，就是現實世界。每一個人都有他自己的世界，以佛教的觀點來看，生活中的現實世界，可歸納以下幾點：

（一）現實的世界是一個五欲塵勞的世界

所謂五欲是指財、色、名、食、睡，我們生活在五欲的世界裡，能缺少財色名食睡嗎？我們生存的世界是六塵——色、聲、香、味、觸、法的世界，無論是誰，都不能離開色聲香味觸法六塵的範圍。

（二）現實的世界是一個人我紛爭的世界

我們生存的世界，人我紛爭，是是非非，事業的競爭，名位的奪取，造成人際間的衝突與爭執，這是現實世界難以避免的。

（三）現實的世界是一個重重災難的世界

自然界加諸我們的災難有水災、火災、風災等；社會帶給我們的災難有怨憎相會的痛苦；物質帶給我們的是求不得的痛苦；身體上加諸我們的是老、病、死的痛苦；心理上加諸我們的是貪、瞋、痴的痛苦；細細觀察，我們就是生活在這種重重災難和痛苦的世界裡。

（四）現實的世界是一個身心無常的世界

我們的身體時時都在變化之中，由生而長，由長而大，由大而老；我們的內心，異念紛馳，妄想紛飛，前念剛滅，後念又起。明白的說，這是個身心無常的界。

二、什麼是理想的世界

如何從現實苦空無常的世界中，找一個安身立命的理想世界？佛教的理想世界，可以使我們離去痛苦得到快樂，可以使每一個人離開虛妄見到真實，離開雜染得到清淨。以下根據佛教經典，說明五種理想的世界：

（一）《維摩經》的理想世界

——人間淨土



《維摩經》所指的理想世界，是人間淨土的世界，什麼是人間淨土呢？以四點來說明：

1.是心淨土淨的世界

《維摩經》記載，舍利弗尊者曾經懷疑釋迦牟尼佛的國土不淨，於是佛陀以足趾按地，即時娑婆世界，無量珠寶，無量莊嚴，大地金色，整個世界都變成清淨莊嚴的國土。佛陀告訴舍利弗：「這就是我心裡的娑婆世界。」

舍利弗問佛陀：「為什麼我們所見的娑婆世界，與您的世界不同？」

佛陀舉例回答說：「天生的瞎子，從未見過太陽、月亮，但不能說沒有太陽與月亮，而是應該怪自己的眼睛有了毛病。」這是因為眾生心裡有了妄想執著的毛病，所以對生活見解就不一樣。

佛陀再舉一個例子說，天人吃飯時，由於福報不同，所以見到飯食的顏色，也有種種的不同。人類嫌棄自己的大便臭穢難聞，狗卻把它當成是珍饈美味；一個吃素的人，看到魚蝦，覺得腥味難聞；而吃葷的人，卻吃得津津有味。有的人住在華屋大廈，心裡猶未滿足；有的人生活在茅屋裡，卻覺得快樂無比。由此而知，心裡的清淨，可以使外境隨之清淨，即所謂「隨其心淨，則國土淨」。

2.是大小互融的世界

一般人認為小乘人是自私自利，大乘人才是覺世濟民，但是在《維摩經》裡，大小乘是可以互融的。以維摩居士為例，雖然他是一位在家居士，但卻時時奉持出家淨戒；雖持小乘出家戒律，卻以在家居士身分，做菩薩度眾的大乘事業，這就是大小互融無礙。

《維摩經》形容維摩居士「雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行」。維摩居士不但是大小互融，而且是世間、出世間一如的聖者。

3.是無量方便的世界

維摩居士在世間奉行佛道，有無量的方便法門。他和世俗的人一樣，開商店、做生意、種田耕地、賺錢，但是他對金銀財寶，不慳吝執取，常身帶金錢，到各種不同的場所，隨緣度化眾生。他也會入賭場、進酒家，其目的是要度化這些喜歡喝酒賭博的人，走向清淨的佛道，使世界成為淨化的人間淨土。

因此，你穿上等的衣服，維摩居士也一樣穿好的衣服，但是，他並不執著上等衣服，而是用佛陀的慈悲法衣，來莊嚴他的身相。你吃美食佳餚，他也一樣吃美食佳餚，但他對飲食，無貪無瞋，因為他以禪悅為食。他示現生病，而利用大眾來探病時，為大家說法，用種種的方便法門度化眾生。

4.是不二法門的世界

在生活裡，我們常將好和壞，分得一清二楚，並把有和無、生和死也分得很清楚。所謂不二法門的世界，是生死、善惡、因果，都是不二的。

現實的世界，「有」的時候很歡喜，「無」的時候很悲傷，但在《維摩經》裡的世界，有和無都是一樣，「有」的世界固然很好，「無」的世界更好，因為無可以無限無量。我們認為善的是好，惡的是壞，但是真正有修行的人，善的固然是好，惡的他也當作是一個借鏡；所謂逆增上緣，惡人也能是一個善知識。

一般人認為，年輕的時候，健康、強壯、生存是快樂的，到了老年，體弱頹危，面對死亡，就覺得很悲傷。《維摩經》卻說，生固然好，死也不可悲，因為人沒有真正的死；死，只是肉體的分段生死，其實，生與死並無差別，一而二，二而一，死了以後，還要再生。如果能識得清淨自性，則死又何曾死？生又何曾生？

《維摩經》裡理想的世界，啟示我們加強心理的建設、人格的昇華、內心的淨化，是人間的淨土。



（待續）