文／星雲大師

其次來解釋「觀世音菩薩摩訶薩」，「摩訶」是「大」之義，所以又稱觀世音菩薩為大菩薩。「怖畏」，就是非常恐怖畏懼。「急難」就是一種最難以應付的困難。如果我們處於怖畏的時候，陷於困難的地方，在進退維谷的狀態之下，此觀世音菩薩，就能給我們無畏，所以在此娑婆世界，又稱之為「施無畏者」。

實際上，我們所住的這個娑婆世界，怖畏急難充滿其中，在這怖畏很多的世間中，使我們得到一點安心，皆是觀世音菩薩所賜。《大佛頂首楞嚴經》中觀世音菩薩對佛陀說：「世尊！我復以此聞薰聞修，金剛三昧，無作妙力，與諸十方三世，六道一切眾生，同悲仰故，令諸眾生，於我身心，獲十四種無畏功德。」

這十四種無畏之中，最重要的還是以大智慧、大慈悲、大勇猛之德，做一切事。若能如此，即可得到泰然不畏了。

若以智慧，體得諸法實相的道理；在慈悲上，有自他平等的博愛；在勇猛上，有戰勝任何困難的精神；有這種覺悟，在世間上，就沒有怖畏了。觀世音菩薩能使眾生得到這個安定，故稱「施無畏」。

佛教裡說施，分有三種：

1.財施──施有形的物質。

2.法施──施無形的真理。

3.無畏施──使令物質上、精神上，有所安心，沒有恐怖。

不論財施、法施，均不能離開無畏而能達到目的。

觀世音菩薩以此無畏布施，能使我們安心立命，故此應一心供養。

無盡意菩薩白佛言：「世尊！我今當供養觀世音菩薩。」即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金，而以與之，作是言：「仁者！受此法施珍寶瓔珞。」

無盡意菩薩聽到上面所說的觀世音菩薩的廣大功德，因此向佛陀說：「我應當要供養觀世音菩薩。」說後，即從頸上解下價值高貴鑲著寶石的瓔珞，奉呈給觀世音菩薩，說道：「仁者，願你受此法施！」

「瓔珞」，是印度的嚴身裝飾品。頭上的叫瓔，身上的叫珞，品質依身分而有種種不同。根據這種風俗，佛菩薩也用它來莊嚴。

但從這段經文的理上去觀察，並不是指有形的金銀而鏤刻的寶石，無盡意菩薩，累劫聚集了無盡的功德，嚴飾無盡意身上的瓔珞，不過取來譬喻罷了。所以，無盡意菩薩把瓔珞呈奉給觀世音菩薩，並不是有形的財施，而是無形的法施，故經中稱法施。珍寶瓔珞在佛經中常用以譬喻功德，《瓔珞本業經》說：「光為百萬阿僧祇功德；瓔珞為光，嚴飾佛身。」又說：「一切菩薩，以功德瓔珞，莊嚴菩薩二種法身。」

二種法身，即是理法身與智法身。智法身，依修行之力，而磨鍊出來的覺悟；理法身，是本來具有的那個真如的性德。真如之德，雖然人人本具，個個不無，但不修持，即不能證得。依性起修所得的，是智法身。

理法身，本來是覺，即所謂本覺，但是本覺的光隱藏著，若以修行之力，即得始覺；智法身，即是始覺所得。然若證覺到始本不二，理智一如，二種法身就合而為一了。現在無盡意代表無盡的智慧，觀世音顯示廣大的慈悲，所以，以積聚無盡智慧方便的功德，更顯現供養給廣大無邊的慈悲；也就是以無盡意的智慧回向給大慈悲的觀世音。

「仁者」，是大悲萬行者，即所謂菩薩，此處就是指的觀世音。

這裡無盡意以瓔珞供養的一節，《維摩經》是這部〈普門品〉的註腳。維摩的不思議解脫，就是觀世音的妙智力，就是觀世音的現居士身而為說法。這一節和《維摩經》第四〈菩薩品〉終了時，善德長者以瓔珞奉給維摩居士，完全一致。

《維摩經》中善德的一章，維摩詰是長者善德的對手，有一次，善德長者家中，設七施會供養一切沙門、婆羅門及諸外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人，此是財施；維摩即向善德長者大大開示法施的利益，善德長者聽時心生清淨，無量歡喜，即解價值百千兩金的寶珠瓔珞奉於維摩，表示已離財欲，喜樂法施的大利益。

在這部〈普門品〉中，無盡意供養的一節，觀世音菩薩開大悲門，以示大法施，所以無盡意遂心生感謝，將自己有形的寶珠瓔珞奉於觀世音。這個瓔珞如前面所說，應該視為累積的功德。

時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言：「仁者！愍我等故，受此瓔珞。」

無盡意菩薩誠心誠意地特以瓔珞贈給觀世音菩薩，觀世音菩薩不肯接受。為什麼不肯接受呢？因為一般人的希望是財寶，是名譽，這裡觀世音菩薩不肯接受，一方面就是表示不貪。這個寶，觀世音菩薩實在沒有求的必要。從觀世音菩薩這方面來看，他具有無量無邊的功德，那個瓔珞的功德，早已嚴飾其身。在人分上的這一方面來看，無論誰都持有無價的佛性之寶，並沒有「與」和「受」可說，在絕對平等一如的境界上看，是沒有什麼相對的憎愛取捨可說，因為顯示此理，所以不肯接受。

因此，無盡意再奉上瓔珞說：「為了憐憫我等故，還是請你接受下來吧！」從我與他分別相對的境地來看，觀世音菩薩不需要也未可知，可是為了憐憫一切眾生，還是請他受之，他也因此才肯接受。

佛教的教義，是破除相對差別的有，是因緣所生的假諦，由假諦而進入絕對平等的空諦，再從那個空諦，進入諸法實相的中諦。從有進到空是智慧門，從空入於有是慈悲門，以智慧不受這個，所以為了眾生懇請而受是顯示慈悲。

爾時，佛告觀世音菩薩：「當愍此無盡意菩薩及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非人等故，受是瓔珞。」即時，觀世音菩薩愍諸四眾，及於天、龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。

在這個時候，佛陀向觀世音菩薩說：「應該憫念無盡意菩薩，及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，受此瓔珞。」

「四眾」，即是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。天、龍等是八部眾，前面已經說明了，這裡不再重說。

總而言之，為了眾生，那為自利而不受一物的觀世音，為了利他，就又不得推辭，所以只得把它接受下來，分成二分：一分奉給釋迦牟尼佛，一分奉給多寶佛塔。可是，此多寶佛塔又是說的什麼呢？在《法華經》的第十〈見寶塔品〉，此品中說，從大地上湧出多寶佛塔，其中有佛名多寶佛。

這個多寶佛塔，是把宇宙本體，做為人格的法身佛，亦即是理體。釋迦牟尼佛體得其理體而現事相，所以一是理佛，一是事佛。關於那個證得的原因：一是斷滅一切煩惱而進入涅槃；其次是圓滿一切種智而成就菩提。就事理的二義來看，多寶佛塔是法身的理佛，即是本覺的理身；釋迦牟尼佛是報身的事佛，即是始覺的智身。

雖可這樣解釋，但實際上，事理是不可分為二的，這是因為在圓融諸法的實相中，有中道的真理。明白了這個，則宇宙觀是這樣的：

本體──無限－平等－空諦－理

宇宙 圓融（中諦）

報身──有限－差別－假諦－事

對佛而言可以這樣看：

法身──理身－理佛－多寶佛塔

佛身 冥合

現象──智身－事佛－釋迦牟尼佛

如前文說，佛身分三身時，釋迦牟尼佛是應身，現在說釋迦牟尼佛是報身，不免令人生起懷疑，這因為在娑婆世界應現，使普門利益的，是觀世音菩薩，所以可以視為在體與相之外，再加上用：

體──法身──多寶佛塔

相──報身──釋迦牟尼佛

用──應身──觀世音菩薩

現在瓔珞分作二分：一奉多寶佛塔，一奉釋迦牟尼佛。這應身的觀世音菩薩把瓔珞奉給法身的理佛、報身的事佛，以示三身一體。

這裡有一個疑問：觀世音菩薩是為四眾八部而受的，應該要分給四眾八部才對，為什麼要奉給多寶佛塔與釋迦牟尼佛呢？要知道，這既是為四眾八部而受，但因為要使四眾八部統統悟入三身即一之理，所以才分成二分，從應身的觀世音菩薩之手，奉給法身的多寶佛塔與報身的釋迦牟尼佛，此即三身一如，無分彼此。從這同一佛心來說，在我們的心上就現有這個三身，所以臨濟大師說：

「汝一念心上清淨光，是汝屋裡法身佛。汝一念心上無分別光，是汝屋裡報身佛。汝一念心上無差別光，是汝屋裡化身佛。」

清淨光，是本覺平等的理。我們眾生因差別的妄執而昧於此理，不能證得那種境界。打破這種差別的平等之智，是無差別光。這無差別光，就在平等的心上，再觀看眾生的差別而應機化益，是差別光。因此，差別光是慈悲，無差別光是智慧，以此而能成就法身之德。

心，好比是一面本來具有光明的鏡子，這就是法身清淨光，但因眾生有無明煩惱的灰塵，把鏡子原有的光明體遮蔽了，所以需要用智慧的修行拭去那灰塵，直至沒有一點黑暗，即是報身的無差別光。但是，只有光明而不去用，這鏡子要來做什麼呢？所以鏡子要能映現森羅萬象的差別才具有鏡子的功用，這就是應身（又名化身）的差別光。在無差別的真空之上，有差別的妙有，這叫「真空妙有」。這個真空妙有，就是觀世音菩薩的智慧，就是觀世音菩薩的慈悲。

「無盡意！觀世音菩薩，有如是自在神力，遊於娑婆世界。」

佛陀講到這裡，又叫發問的無盡意菩薩，告訴他，觀世音菩薩以如上所述的自由自在的不可思議神力，遊此娑婆世界。用這個「遊於娑婆世界」的「遊」字收結，卻很有意義。

我們眾生在世間行慈悲的時候，總有一點勉強的成分，不能說悠悠然地遊世界。可是菩薩行慈悲的時候，捨去一切報酬，只有歡喜，沒有勉強，菩薩是樂於為世為人工作的，所以用這個「遊」字，是再適當沒有了。

以上是散文體的長行講完了，其次是講韻文體的偈頌，大體上看來，偈頌都是長行的重說。