文／星雲大師

我們都知道，在佛教裡面有「有為法」、「無為法」，有「世間法」、「出世法」。在人世間生活，我們所遇到的許多人、事、物，有的是人為的，有的是自然的。「世間法」，就是生活在這個世間上，待人接物、人倫道德等做人處事的道理，都叫世間法。例如：仁、義、禮、智、信，是中國文化傳承的五常，是做人處事的基本，也是「世間法」。

佛教的五戒，與五常等同，也還在世間法的範疇中。世間法是有限的、有一定的範圍；「出世法」是超越三界以外，是無窮、無盡、無限的。比方說慈悲：有有限的慈悲、有相的慈悲、有愛、有情的、我喜歡的就慈悲。而慈悲也可以是無相的慈悲、無緣的慈悲，就是「無緣大慈，同體大悲」，這個慈悲就是「出世的慈悲」。

你布施財富，可能是世間法；但如果不著相、不計較，就叫做「無相的布施」。所以過去中國有一句話，岳飛（岳武穆）說的：一個國家要有辦法，必須「文官不貪財，武將不怕死」，不然這個國家就沒有辦法了。所以在「有為法」裡面，因為對於因果業報、生命的連續性，也就是「前世今生」都無法明白，就容易貪財好利，貪生怕死，當然這個就是有限的。如果說我只為國家，不為自己，只會想到為眾生救苦救難，而不為自己求安樂，也就是「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，這就是出世。

我們常常說：「要以出世的思想，做入世的事業。」出世的思想就是有「出離心」。財富我也不一定要，情愛我也不一定要，名位我也不一定要。我「不要」、我「無求」、我有「出離心」，這都是出世的思想。因為自己有出世的思想，又有「入世的事業」，我在人間生活，為了你、為了他，我一樣的勇敢，一樣的作為，一樣的布施，一樣的做善事。所以講到「無為法」，是大家先要有出世的思想，才容易做入世的事業。