文／星雲大師

三、三十三身──八部身、

執金剛身

「應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非人等身得度者，即皆現之而為說法；

前面講的是為人界的說法，從這裡是為龍等現身說法。天龍八部，又叫做八部龍神，因為天龍在八部眾中居於首位。八部：一、天，二、龍，三、夜叉，四、乾闥婆，五、阿修羅，六、迦樓羅，七、緊那羅，八、摩睺羅伽。現在一 一解釋如下：

1.「天」，是「提婆」的譯意，有欲界的六天，及色界、無色界等諸天。

在《法華論》中說：「清淨光潔，最尊最勝，故名為天。」這是對於帝釋、自在天、毗沙門天以外諸天部樂界的總稱。

2.「龍」，梵語「那伽」，是禽類的水屬之王。龍身到處隱顯自在，在《法華經》中列有八大龍王之名。

3.「夜叉」，這是勇健鬼，暴惡鬼，能飛行空中的鬼類。

4.「乾闥婆」，梵語是「彥闥縛」，譯有「尋香」、「食香」、「嗅香」、「香神」多種不同，以香為食，侍奉帝釋而司奏伎樂，常在須彌山之南，金剛窟中，能飛行虛空。

5.「阿修羅」，正音應讀為「阿素洛」，譯為「非天」，其果報似天而非天之義。

是鬼神的一類，也譯為「無端正」，男醜女端正之義。又譯為「無酒」，因為宿世好酒，而不能隨順己意，故持不飲酒戒。阿修羅，很多地方都略稱修羅。

修羅在前世雖然也修五戒十善，可是他有我慢勝他之心，猜忌之念甚盛，死了以後即是阿修羅，與忉利天互相憎嫉，故恆有戰鬥，常受三時銅鑊、劍戟等苦。

世俗容易發怒的人，稱為燃燒著修羅的瞋火，就是從這裡而來，修羅不一定要說住在天上，人間到處都有修羅。

6.「迦樓羅」，是印度神話中的怪鳥，梵音叫「揭路荼」，譯為「金翅鳥」或「妙翅鳥」；又稱為「迦樓羅王」，即是一切鳥類之王。住在須彌山北方大鐵樹間，翅翼金色，兩翼之端相距三百三十六萬里。日日巡視須彌四天下，捕龍而食。頭上掛有如意珠，常從口中吐大火燄，所以又有名字叫做「迦樓羅炎」。

7.「緊那羅」，梵音的正音是 Kiṃnara，譯為「疑人」或「疑神」，因人形而頭上有一角，人見之常疑為似人或非人，故得此名。乃帝釋的樂神，能以歌舞侍奉帝釋，其形象稍似馬首人身、人首鳥身。

8.「摩睺羅伽」，正音是「牟呼洛迦」，譯為「大腹行」或「蟒神」，是人形蛇首。

天龍八部已如上述。這些本來都是出於印度的神話，因為印度人在佛陀未誕生前，均以這些為信仰的對象，所以，佛陀成道後，觀機說法，隨緣攝化，一切惡魔、神、鬼、天將，佛教之中無不包容，因而給他們一個進入真正大道的機會。

「人非人等」這句，是總稱八眾。八部眾中，有似人而又不是人的，如緊那羅、摩睺羅伽，有完全不是人的，如龍等，所以說人非人等。

以上所說，正是顯示山河大地，有情無情，無論哪一個，都是觀世音菩薩普門示現教化的對象。

「應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。

「執金剛神」，梵語是「跋闍羅波膩」。「跋闍羅」譯為「金剛」，「波膩」譯為「手」。因為手執金剛杵，所以叫「執金剛神」；或者又稱「金剛密跡天」、「金剛手」、「金剛力士」等；因為統領五百夜叉，所以又叫「金剛夜叉」。

這可稱為佛教守護的神，在寺院大門旁供奉的有兩個王，右是金剛神，左是密跡力士；右面表示的是善，左面表示的是斷惑。所以右面的是開著口成為阿字，左面的是閉口成為吽字，叫做阿吽二將。其實是一王的變化，二王實在是一體。

總而言之，是觀世音菩薩現此神相而來說法之意。「金剛」，是堅固之義，如果以這個堅固斷惑生善，則精神一到，何事不成？任他如何的困難，金剛堅固之力也能打破。「執金剛」，不外是表示人格的堅忍不拔。

以上是觀世音菩薩著名的三十三身、十九說法，到這裡已講完。三十三身從第一現佛身，到最後現執金剛神身，有三十三身，分為十九次說法。其實，照理講並不限於三十三身，三十三身是指的無盡的意義。三十三身、十九說法，現在列為圖表如下：

三十三身、十九說法，即如以上所說。

在前面已經講過了，三十三身指的是多數，並非單指這三十三身。我們不妨看為宇宙一切的事相能啟發我們生起大慈悲、大智慧、大勇猛心的，皆是觀世音菩薩的示現。

「無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形遊諸國土，度脫眾生，

前面從現佛身到現執金剛神身，是示現觀世音菩薩各各不同的現身，稱為別答，這段是總答。

佛陀總答道：「無盡意！觀世音菩薩，成就像前面示現的大功德，現種種的形，遊諸十方世界，度脫一切眾生。」

「三十三身」，是示現無量數。就這段文的「以種種形」一句亦可明白了。

本來，觀世音菩薩的本地，早為正法明如來，法身遍滿在三千大千世界之中。本來早已成佛的觀世音，應眾生之念，分身化現，因為是處處身，所以處處現。恰如天空一輪明月，萬水萬現。這即是說不光是三十三身，不光是十九說法，觀世音菩薩可以現幾千幾百億萬的身，可以說幾千幾百億萬的法。《金光明經》中說：「佛真法身，猶如虛空，應物現形，如水中月。」這個就叫做：「以種種形遊諸國土，度脫眾生。」

四、瓔珞供養

「是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界皆號之為施無畏者。」

「是故」，是承上起下之詞，觀世音菩薩因為有如上的種種功德，所以佛陀勸眾生應該一心供養觀世音菩薩。如前面所說的這個「一心」最為重要。

如果不是一心，則精神散漫，不能夠得菩薩十分的功德；心若專意，則精神集中，所求無有不應。

這個「一心」，就是觀世音菩薩的心，如果口常稱念觀世音菩薩的聖號，意常思想觀世音菩薩的慈悲，身常具有恭敬禮拜的誠意，則我們的身口意三業，和觀世音菩薩的身口意三業一致。把潛在我們心裡頭的觀世音菩薩喚醒，我們的心和觀世音菩薩的心合一，把這個心做為供養。

「供養」，供給資養之義，這裡面包含有種種的法，現在要說的是三業供養。在《法華文句》中說：身業供養是禮拜，口業供養是稱讚，意業供養是觀想相好。在《大日經》中又分為理供養與事供養。會其理而證入的，稱理供養；盡心竭力營辦香花果品等供養的，稱事供養。理與事，事與理，圓融無礙，如果心會其理，則身現其事；如果身現其事，則心會其理；理與事一致，心與身一如，方具恭敬誠意之義。