文／星雲大師

「應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法；

很多人以為佛教不尊重婦女，像這樣的說法，實在是錯誤的！其實婦人，也可以修到佛菩薩的地位。在佛陀住世的時候，如勝鬘夫人，他所說的佛陀都已認可，現在《大藏經》中還留有《勝鬘經》。

勝鬘夫人，是普光如來所化身，可是，不妨把他看為是觀世音菩薩的化身。

這裡有長者、居士、宰官、婆羅門，不一定要拘泥於這個文字，一切在家的婦女，已做人妻的婦人，將要做人妻的婦人，已一度做人妻而現在已守寡者，一切都可通稱為婦人。若他現有大慈悲、大智慧、大勇猛，就可以看為是觀世音菩薩的示現說法。

《玉耶經》中說：「永離所生之家，而以夫家為家，與夫異體同心，事夫父母，如事所生父母，尊崇敬慎，無憍慢之心，善治家事，能接賓客，豐富家庭，揚家名聲，此為婦人之道。」說明婦女到了丈夫的家，始盡為婦之道，才是歸到真正的家。

所以長者、居士、宰官、婆羅門的婦女和丈夫，均共同舉出。

慈悲、智慧、勇猛的三德中，第一是慈悲，因為婦女之道，雖有多種，但為根本的不外慈悲。

慈悲是德性中最重要的，觀世音菩薩現女相，就是因為這個德性，是女性最能代表之故。所以女性中應以此為第一。

女性之德，應該注意言語動作，尤其重要的，是不可缺少淑德。

「應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法；

「童男」、「童女」，這是終身不為愛欲所染的男子與女人，不一定單單指幼童而言。到了四、五十歲，男的沒有娶妻，女的沒有嫁夫，都可稱為童男、童女。但是與其那樣說，還不如把童男、童女切近幼童的事實來說好。世間上流傳很多現童男、童女身而度化頑固眾生的事蹟。

從前安藝國的廣島城下，有一個人叫平兵衛。但人們都喜歡稱呼他做佛平兵衛。他是一個馬伕，過著窮困的日子，因為慈悲，很受人的尊敬。

講到這個人的過去，本來是一個強欲邪見的兇漢，人們把他當為毒蛇一般的懼怕，都喊他鬼平兵衛。為什麼這個甚至被人叫做鬼的平兵衛，後來能改稱佛的平兵衛呢？這裡原來有這樣一段道理。

做馬伕的平兵衛，有一次病了，臥床很久，有一天的夜裡，他的妻撫著這位生病的丈夫的背說道：「能賣的東西，都已賣光了，現在一塊錢也沒有了，什麼辦法都想不出來，還是明天我去求乞吧？」

他的丈夫聽後，也流著淚，夫婦都在悲嘆著。那時候臥在他們身旁的八歲幼子叫萬藏的，在被窩中忽然啜泣起來！

「你為什麼哭？夢見什麼了嗎？」母親問他的幼子。

「不！」萬藏回答說：「媽媽！我明天去做馬伕好了，你不要叫我去乞食！」

母親也不知道這小孩子心中想什麼，第二天的早晨，萬藏牽出了馬，準備出去，因為個子矮小，不能夠把馬鞍放到馬的背上去，母親見到兒子有這樣殊勝的心，亦為之感動，因此就幫他把馬鞍放好，心中一面掛念，一面也就打發他去了。一天下來，並沒有出什麼事，到了那天晚上，他回來的時候，拿了一點點的錢。每天就這樣地去工作。

又有一天下午，那個鬼的平兵衛病好了，跑到馬伕集合找工作的場所，見到萬藏把馬繫在那裡，坐在一旁啜泣。

「喂！為什麼把馬繫在那裡哭泣呀？難道肚子痛了嗎？快一點去找事做！」

「不！我不是因為肚子痛才哭的，因為他們今天都不給我裝東西。」

「什麼？這就要哭了嗎？這是常有的事，有什麼辦法！你吃過午飯沒有？」

「沒有吃午飯，因為沒有工作做，所以要把帶來的飯帶回去給爸媽。」

「噢！這樣嗎？沒有工作就不吃飯嗎？」

「嗯！是的！」萬藏誠摯地回答。

平兵衛聽了，非常感動和佩服他的孩子。

「你生在我家，這一點飯是有得吃的！」

平兵衛說了以後，就把他帶回家去。平兵衛的妻子聽了也非常難過，當即燒了一盤魚安慰他，萬藏飯吃完了，魚可沒有吃。

「喂！你怎麼不吃魚？」父母都這樣問他。

「因為我不想吃，不知為什麼。但記得在我們家中，過去爸媽不知拜什麼的時候，一點魚肉都不吃，所以我也不吃。」

平兵衛聽了這話，感動得淚水潸潸地流下，從那次以後，一改以往兇暴的心腸而成為佛的平兵衛。

這個八歲的童男萬藏，誠可看為觀世音菩薩的現身，平兵衛的鬼心一轉而為佛心，正是邪正一如，只是一張紙的表與裡之隔而已。

其次，再舉示現童女身的兩件事實：

滿清末年的時候，正是日本明治、大正之間，被認為是日本第一流的外交家陸奧宗光，在中日戰爭終了時，政府派他與伊藤博文代表日本和滿清代表李鴻章在下關媾和談判。這時，他的十七歲的女兒正臥病在床，無論什麼人看了都認為他的女兒是不治之症。

宗光既然是一國的大臣，又負有媾和談判的重任，當然不能為了私事留下來看護女兒而不辦理國家的大事。

於是，宗光向女兒說了幾句安慰的話。他臨走的時候，忍痛地招呼家中的人說，即使有什麼重大的事變也不要通知他。

正當媾和談判進行得快到簽字蓋印的時候，忽然宗光的面色有點不好看，伊藤見了，很憂慮地問他是為了什麼。

「沒有，沒有什麼！」

宗光心中好像有不肯輕易向人講的話。伊藤更加心急得不得了，所以又再問他。宗光也就老實地說了：「實在是因為女兒得了不治之症，聽說我們這裡談判快要終了，家中剛好來信，說女兒終歸是沒有救了，他在臨終前，有一個問題問我。想到自己親愛的女兒，已知自己的病不治，希望向我說一句話，可是我身負重任，今天怎麼能回去呢？心裡這就煩惱起來，大概是表現到面容上來了。」

伊藤聽了，非常同情地說：「已經快要簽字蓋印了，你可委託我來做，你趕快回去和你的千金見一面吧。」

宗光聽了很歡喜地起程回家了。

女兒見了父親，向父親問道：「爸爸！我已經知道無救了，我很快地就要死了，但是，死了之後，要向什麼地方去呢？」

宗光雖是一國的大政治家，這個問題卻沒有辦法回答。他想到自己怎麼從來就沒有注意過這個問題？以自己之力，雖想延長他的一點生命，可是也不能夠。但既成為父女的關係，女兒問到臨終之後向什麼地方去？這一句話也回答不出來，這種情形是多麼悲哀！現在發覺了這個連做夢也沒有想到的問題，又不能夠胡亂地回答，他想了想，終於這樣說道：「我可不知道向什麼地方去，可是你的母親，無論什麼事，甚至連生與死，都付託給觀世音菩薩。所以，這是不錯的，你的行蹤一定有觀世音菩薩引導的！」

宗光的女兒聽了父親的話後，看起來很安心地向觀世音菩薩合掌，就瞑目去世了。

從此以後，宗光由於這個動機，皈依佛教，成為一個偉大的修行者。關於這段事，宗光以為是觀世音菩薩化身為他開了迷矇的心眼，宗光既是深深地相信而又將它公諸於人。

再說一件童女度化父母的故事：

從前某地有一對非常慳貪的夫婦，家中有很充足的財產，可是鄰近的公眾事情，他們慳吝得不助一文。和他人交際，一談到花錢的就不來了，有錢賺的，則唯恐不能爭先。

這對夫婦的膝下，有一個女兒，視同兒子一般，其愛真如掌上明珠。雖是慳貪而吝嗇的夫婦，但對女兒倒非常地溺愛。真是要風有風，要雨有雨，不論什麼，都設法滿足他的所願，不讓他感到生活有點痛苦。他們就是這樣嬌生慣養著女兒。

世間上終是不如意的事居多，小女兒得病睡在床上了，為了愛女的病，找名醫生、吃好藥固然不用說，只要他做得到的都做了，可是都不見效，壽命終於到了將盡的時候，這是無法可挽回的。這時小姑娘也知道現在就等著最後的一口呼吸了。

慳吝的夫婦，見到女兒將要斷氣，就靠近女兒的枕邊說道：「你要什麼東西嗎？不管什麼，只要你說了，爸媽就會買來給你。」

他的父親這樣一講，那個小姑娘即刻把消瘦的纖手，放在父親的膝上。

「你們沒有一件事是不如我願地養育我，我本可以心滿意足，但是現在還有一個希望，只要這個滿足，什麼希望都沒有了。」

「是什麼？你可以講來聽！」父母懇切地問他。

「那麼，我就說了，在世的時候，你們一切的財寶都肯為我用，現在我要死了，有什麼方法可以把那些財寶帶一點走呢？」

被這句話一問，夫婦明知不能帶去，可是又不能明白地對他說，正不知如何回答他是好的時候，躺在床上的女兒容態漸漸地變了，他就這樣斷了氣。

這對夫婦，想到無法回答女兒最後的問題，心頭懷著無限的遺憾。他們很懊悔，為什麼過去對於這個道理一點都不注意呢？因為不注意道理，所以在親愛的女兒作最後要求時，弄得他們束手無策。如果平時聽一點佛法，這次不是可以在女兒面前講講嗎？可恨過去心中所想的只是錢，錢，儲錢！其他什麼都不知道，這是多麼可悲的事！從此他們夫婦就發心參訪高僧學道，好似重生了一般，以後就成了大慈善家。

這個小姑娘，就是以童女身向父母說法，的確可看為是觀世音菩薩的化現。

在《法華經》中的第二十七品，記載著妙莊嚴王的太子淨藏、淨眼二人，勸父母進入佛道，以童男、童女為緣，使父母發菩提心，這些例子實在不在少數。