文／星雲大師

又有一個恆順和尚，也有著一段像這樣的故事：

有一天，和尚住的地方，闖進了一個賊。

「把錢拿出來！」賊將大刀一閃。

和尚卻不把大刀看在眼內。

「好！好！」和尚說後，把錢統統拿出來給他，賊將和尚的錢藏在懷裡，就悄悄地向外面走，正在這個時候：

「等一會！」和尚忽又這樣地喊著他。

賊停住了腳步。

「你向別人要了東西，不說一聲謝謝就要走了，有這樣的道理嗎？這筆錢本來是我要供養本師釋迦牟尼世尊的，你只要去向佛陀說聲謝謝就可以了。」

「謝謝！」賊說了一聲就走了。

過了不久，那個賊又在別處犯案被捕了，他招認還偷了和尚的錢，警官把他帶去見和尚，和尚見了，很快地就說：

「不錯，在某月某日的夜間，有一個男人進來，說要我給他錢，所以我就給他錢。這個並不是他偷的，是我自己願意給的，這有什麼證據呢？記得當他出去的時候，還講了一聲謝謝才走的。」

警官聽了和尚的話，就說：

「和尚的話，意思大概是要救這盜賊，可是他在別處偷了好多次，罪太重了，不能夠再讓他逃走。」

和尚聽了警官的話，走上前去握住那賊的手，流淚說道：

「我本是很窮困的，已經把所有的錢都給你，甚至叫你向佛陀謝謝，哪知我的誠意不足，不能感動你，讓你再到別處偷東西。」

這個賊聽了一言不發，羞愧滿面。

賊在牢獄之中，仍然不能夠忘記和尚的話，出獄後，他跑到和尚那裡懺悔，從此改邪歸正，努力做了好人。

這是慈悲的感化，本段經文表示的就是這種意思。怨賊，怨是奪命的人，賊是奪財的人。

好比有一個商主，帶領了很多的商人，拿了金銀珍寶，經過怨賊所居的嶮峻山路，山，好比就是五蘊山，五蘊是色、受、想、行、識和合的生命體。換一句話說，就是我。我見的山中，集合有八萬四千的怨賊──煩惱。

「商主」，就是第八識的心王──阿賴耶識。阿賴耶是梵語，中國譯為「藏」，是含藏一切種子之意，也就是一切心的主體。

前七識從阿賴耶生。隨從這些心王，屬於心王之所有的，叫做心所。心王、心所等，共有九十四法，是屬於有為法，另外加上六種無為法，就叫做唯識百法。上面所說的諸商人，就是指這心、心所法的作用而言。

阿賴耶即心的動作之本，從它向外活動的方面說：有眼、耳、鼻、舌、身的五識。這五識是接受外部刺激而有所認識的。他所認識的對象，是色、聲、香、味、觸。即是眼觀色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸。從它的內在活動方面說，這五種總合就是第六意識的作用，意識的對象是叫法。更就它的潛在而向內妄執為我的，叫末那識。

這個心，持有可成佛的寶，也持有墮於迷的賊，故其根本的阿賴耶識是含有覺和不覺的二義。因此，在我們的心中，以持寶和怨賊為喻。

其中若有一人，任它環境是多麼多麼的險惡，一點也不要駭怕，不管煩惱怨賊是如何的多，只要自己體得觀音平等大悲的心，以無我討伐我執，以慈悲擯棄貪欲，以勇猛降伏瞋恚，以智慧照破愚痴。果能如此，則煩惱的怨賊就會逃去，險峻的山路也能安全地走過。從這個意義上來講，我們可以知道，觀世音菩薩確能使我們不畏，所以說能施給我們無畏。

以上所說，是為七難。

「無盡意！觀世音菩薩摩訶薩威神之力，巍巍如是。

這是七難的結文。

「摩訶薩」是「摩訶薩埵」的略語，「摩訶」是「大」，「薩埵」是「有情」或「眾生」，「摩訶薩埵」合稱是「大眾生」，大眾生即是於諸眾生中第一最上的意思。

摩訶薩又可稱為大菩薩，此處就是用來更進一步尊稱觀世音菩薩。巍巍是形容山的高大，此處是指觀世音菩薩威神之力有如巍峨的高山。

二、三毒難

「若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲；

前面講的七難，是從外境來的；這裡講的三毒，是從內部來的。

三毒：就是貪欲、瞋恚、愚痴。這三毒都是毒害我們身心的東西，而貪欲中最甚的莫過於淫欲，什麼都比不上淫欲再能毒害我人的身心。淫欲，就是普通所講的性欲。

性欲，若從生存的意義上去講，是必要的本能。這不單限於人類，一切的生物都靠此傳宗接代，才能不斷地延續生存下去。由此看來，是不能去否定性欲的。所以從道德上說，夫婦間的關係，是人倫的大道。正當的性欲，不是不可以的，不過，越出性欲關係的軌道以外，就有害身心了。而且，社會風氣上影響所及，其害是不堪設想。性欲的道德，在佛教中，分邪淫與不邪淫兩種：不邪淫，是正當的夫婦關係，是可行的性行為；邪淫，是不正當的性欲，也就是不應有的性行為。

佛陀在戒律中指示這個問題非常的詳盡，性行為在非時、非處、非支、非量的情形之下是禁止的。非時，是不應該的時候；非處，不是應行的場所；非支，不是生殖機能的交接；非量，是淫欲過度，所謂的荒淫。

《薩遮尼乾子經》說：「自妻不生足，好淫他婦女，是人不慚愧，受苦常不樂。」這是指示應該要遵守一夫一婦的道理。

佛教中指示做人的方法，就是應行的身三、口四、意三的十善。身三是不殺生、不偷盜、不邪淫；口四是不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語；意三是不慳貪、不瞋恚、不邪見。由此可見不邪淫的重要。

淫欲是可怕的，〈遏欲文〉說：

「首惡無非色欲，易犯唯有邪淫。」

「拔山蓋世之雄，坐此而亡國喪身；繡口錦心之士，以之而敗節墮名。始為一念之差，遂致畢生莫贖。」

「芙蓉白面，帶肉骷髏；芍藥紅妝，乃殺人之利器。縱對如玉如花之貌，當存若姊若妹之心。未犯者，謹防失足；曾行者，及早回頭。」

《四十二章經》說：

「想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。」

男子對於婦人的存心，這是最適切不過的了。如果女人也作如此想，一切男子我應看為如父、如兄、如弟、如子，也就能夠滅卻淫欲的心。

所以「若有眾生多於淫欲」的心生起，常念觀世音菩薩，那就不會忘記觀世音菩薩的智慧、慈悲、勇猛的心了。對上不失一切男子是我父，一切女子是我母的敬意；對下常存一切眾生是我子我女的觀念，則一切淫欲之念，定會煙消霧散了。

「若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋；

「瞋」，是猙獰忿怒的樣子，「恚」，是心中存在的忿恨；其害之大，前面已說了很多。

《佛遺教經》說：「劫功德賊，無過瞋恚。」

《法句經》上說：「能制自恚，如制奔車；善為御心，去暗入明。」

在《百喻經》上有一段關於瞋恚的故事，是很有趣的：

有一個地方，集合了很多人，他們都在批評某某人：

「那個人雖有德行，卻有兩個缺點，一是容易發怒，二是行動輕躁。」

大家都這樣地批評著，恰巧這些話被那個人聽到了，他從後門外走來：

「你們在說什麼？」

那個人這樣講了以後，就把批評他的那個人摔倒在地上。

「為什麼要如此粗暴？」大家都這樣責問他。

「俺什麼時候容易發怒？什麼時候行動輕躁？我本來不是這樣，是你們亂批評，所以非打你們不成！」

這樣一說，旁人都知道他是一個容易發怒的人，他自己雖說不會生氣的，可是，易怒到底是人之常情，要壓制是很難的。

又《百喻經》上有一段同樣意思的故事。

某一個地方，有一個池塘，裡面的水乾涸了，有兩隻雁見到一隻龜吃不到水而苦得很，雁就向龜說道：

「龜呀！你可以銜一根樹枝，我們銜著樹枝的兩端飛起來，把你帶到有水的地方去。可是，你可千萬不能講話呀！」

那個龜聽了，就銜了一根樹枝，兩隻雁則銜了樹枝兩端飛起來了。當牠們經過一座村莊的時候，村莊上的小孩子看了都說：

「喔唷！龜被雁銜去了！」

龜聽了這句話後，忽然大怒起來：「你們知道些什麼事？」

話剛出口，龜就跌落到地上摔死了。

我們瞋恚的根本，就是由我執而起，不肯輸給人家的緣故。

瞋，是有對方的，向人衝動生起的一種惡性情感，但對方不一定同樣地生起瞋。只要悟到沒有對方，則瞋的煩惱自然也就消失了。常念觀世音，知道根境是一。能夠根境圓通，就沒有我與對方，則瞋怒也就不會生起，更沒有忍耐的必要。如果一心稱名，常念觀世音菩薩的聖號，就是想瞋也瞋不起來了。

佛陀在《雜寶藏經》中，有這樣戒瞋恚的話：「得勝增怨，負時增憂；不爭勝負，其樂第一！」

不爭勝負，是安住在自他平等的觀念之上，是戰勝了瞋恚的心。這個自他平等的觀念，可說是觀世音菩薩所示，在你發怒時，如果誠心稱念南無大悲觀世音菩薩，則心能安住於慈忍，不起憎惡，瞋恚也就消失了。