文／星雲大師

（三）鼻

《四十二章經》說：「人命在呼吸間。」人的生命在哪裡？就在一口氣、一個呼吸之間。佛陀教導禪坐的二種甘露門之一，即是和鼻子關係非常密切的「數息法」。「數息法」是以呼吸為所緣，藉由觀察呼吸的長短、冷暖等變化，達到禪定的境界。因此，鼻子不但供給空氣的養分給我們，還關係著我們的生存大事，甚至是解脫的方法之一，怎能不重視呢？

鼻子還是最好的探子、情報員，無形中為我們提供很多情報，例如，廚房裡的湯煮乾了，餅烤焦了，食物腐壞了，鼻子最先知道警訊；電線走火了，瓦斯外洩了，鼻子能嗅出方向等等，提醒我們避開危險的情境，保護我們的生命安全。聞到餐館傳出的菜香、烘焙店飄來的麵包香，就知道附近有食物可以吃，鼻子為我們的生活帶來許多便利，有助於我們的生存。但有時鼻子的嗅覺也會失靈，佛經裡有一則譬喻：

曾經，有一群漁夫，將當天捕到的魚拿到市集去賣。因為魚很多，等到魚賣完，天也黑了，回程時錯過了投宿的旅店，便在路旁的一間花店借住。花店裡到處是鮮花，滿室的花香，夜裡，漁夫們都輾轉反側，無法入眠。一群人互相研究失眠的原因，其中一人說：「一定是花太香了，干擾我們睡眠。」怎麼辦呢？於是他們將放在店門外的魚簍、魚網搬進來。頓時，魚腥味蓋過花香，充滿整個花店，漁夫們在他們熟悉的氣味中，安然入睡，一覺到天明。

令一般人歡喜愉悅的花香，沒想到反而擾亂了漁夫的睡覺。這就如同古人說的：「入芝蘭之室，久而不聞其香；入鮑魚之肆，久而不聞其臭。」所以鼻子也不是可以完全信賴的，在判別氣味上，有時會摻雜個人習慣的因素。

鼻子怎麼修行呢？

1.調節呼吸：

呼吸與身心調和有著非常密切的關係。我們可以觀察自己的呼吸，來察覺我們的心理狀態，比如，生氣、緊張、恐慌時的呼吸和平靜、祥和時的呼吸，兩者的呼吸速度、長短差別相當大。可以說，心情的起伏最先是反應在呼吸上，若是能將呼吸調好，對心情的穩定一定有所幫助，氣息不調，則心浮氣躁，無法成事。因此禪門日用中，以調息為基本工夫之一。若能將呼吸調節得沒有風聲，氣不結滯，勻暢綿密，出入微細，不但有助於我們色身的健康，對改進心性的柔軟平和，亦有很大的貢獻。

2.不著香臭：

社會上有的人每天要擦香水才能出門，沒有擦香水就覺得渾身不自在；洗澡洗頭的清潔用品也要有香氣，才認為洗得舒服、洗得乾淨；食物要香味十足，才能下飯。種種因鼻子產生的執著，其實已造成生活上的煩惱卻不自知。鼻子聞到什麼氣味就是什麼氣味，不會把香的聞成臭的，卻也讓我們因此在香臭之間分別造作。如果能訓練自己不在香臭中妄加揀擇，就能減少因香臭而產生的苦惱。

3.自利利他：

當鼻子因感冒或過敏而鼻塞時，常會因為呼吸不順而影響身體的活動力，甚至讓心情受到波及。這個時候若能想到「生命在呼吸間」的道理，便會懂得珍惜生命。不只是珍惜自己的生命，還要珍惜一切眾生的生命，如此，自然會生起幫助、愛護他人的心。因此可以說，鼻子有利於人的四肢百骸，當呼吸順暢時會令人身心愉快，讓人樂在所有行為中，進而助人，可說是自利利他。

（四）舌

口舌能積善業，也能造惡業。平日，我們藉口舌進食以滋養色身，又藉口舌發言以傳達情意，但吃香喝辣，盡由它選；說是說非，任它擺布。因此，佛門吃飯時要「食存五觀」，佛陀並制戒規範不得「兩舌」、「惡口」、「妄言」、「綺語」，以避免「病從口入，禍從口出」。

人人都有一個舌頭，有人歡喜吃香，有人歡喜喝辣，更有人喜歡吃臭，把臭豆腐、榴槤當成珍饈美味，不敢吃的人避之唯恐不及，愛吃的人卻喜愛的不得了，可見得美味與否，並沒有一定的標準。

說話，有人喜歡饒舌，有人習慣慎言；饒舌的人常常吃虧，慎言的人不容易受到傷害。語言犯下的毛病何其之多！所以有人形容語言像一把「雙面刃」，如古人說「一言以喪邦，一言以興邦」，一句話往往可以決定國家的興衰榮辱，因此要懂得控制口舌；多使用文雅、正面、鼓勵的語言，談吐有理就能走遍天下，到處通行無礙。如果說話無理，即使是在家鄉本土，也是寸步難行。

舌頭有時候也有不好的過失，所謂「如簧之舌」，說是說非，任它擺布。

佛陀當太子時的兒子羅睺羅出家以後，成為僧團中最初的沙彌。但頑皮的羅睺羅常常說謊，並將此視為遊戲，久而久之，沒有人願意再相信他的話。

佛陀知道了，便要羅睺羅打一盆水來洗腳，洗完後，佛陀指著洗腳水對羅睺羅說：「洗過腳的水能喝嗎？」

「佛陀！洗腳水很髒，不能喝。」羅睺羅回答。

佛陀說：「喜歡說謊的人就像這盆洗腳水一樣，盡是汙穢不淨。」

佛陀又叫羅睺羅把盆裡的水倒了，然後拿來盛飯吃。

羅睺羅為難的說：「佛陀！盆子裡沾滿了汙垢，哪能盛飯呢？」

佛陀說：「你就像這個髒盆，心已經染汙了，無法再裝入真理之糧了。」

佛陀說完，將髒汙的水盆踢到遠遠的角落，直視羅睺羅說：「人們是不會愛惜洗腳的盆子，就像你喜歡說謊，大家不會愛護你，而且將來還要墮入三惡道受苦。」

羅睺羅慚愧得無地自容，立誓改過向善，不久證得阿羅漢果。

《金剛經》說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」釋迦牟尼佛三十二相之一的「廣長舌相」，就是經過了三十世不說妄語修行的果報。佛經裡也記載，有一位香口沙彌，由於前世不說謊，感得這一世只要一開口，就有天樂妙香出現。

唯識宗的世親菩薩，為了懺悔過去以舌頭毀謗大乘的罪過，發願從此盡形壽用舌頭弘揚大乘；中國四大翻譯家之一的鳩摩羅什，用身體火化後舌根不壞的事實，向世人證明他所翻譯的經典真實無誤；《大唐大慈恩寺三藏法師傳》裡面，形容玄奘大師「言無名利，行絕虛浮」；八歲龍女在法華會上不卑不亢的宣說智慧之言；維摩居士以靜默不語，被讚為「一默如雷」、「真不二法門」；西方哲學家蘇格拉底教人學講話之前，要先學會不講話。

回想我過去在叢林參學時，因為年紀輕，喜好說話，也常招惹一些不必要的麻煩。後來實行一段時間的禁語，發現無言的世界不但有一種空靈的美妙，而且可以在沉默中培養思惟的智慧。

俗話說「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒」、「一言足以傷天地之和」，在我們的修行當中，或布施錢財，或擔任義工，有的布施力氣，有的布施時間，但在我們人體修行最方便的，就是舌頭。說人的好話，讚美他人，「口」的功德是很容易做到的。這麼討巧的舌頭，怎可以不好好的利用呢？言語具有人我互動的功能，如果能把不當的語言重新調整，大家互道好話，互相成就，就可以邁向人生的幸福之道，擁有一片光光相攝的人間淨土。

如何善用舌頭來修行呢？

1.說愛語：

愛語是一種悲心的自然流露，同時也是世間上最美好的語言。每個人都歡喜別人的關愛、讚美，人與人之間的齟齬磨擦，通常是肇因於不懂得說愛語。一個火爆的場面，可能因一句柔婉謙和的話語而消弭於無形；一個頹唐消極的失敗者，可能因一句鼓勵愛語而振作奮發，所以，能真誠懇切待人，並與人和藹融洽談話，不但能廣結善緣，更能增進人際關係。

2.說慰語：

人生不如意事十之八九，對於失意的人，能以慰語雪中送炭，鼓勵他重新振作起來，勝抵平時的錦上添花。佛陀有一次安慰一位無人照顧探望的重病比丘，讓他不用恐懼，並親自照顧他，感得病比丘發願，以慈悲喜捨四無量心救護一切眾生。當周利槃陀伽因為太愚笨，被哥哥趕出僧團而哭泣時，佛陀也是安慰他說：知道自己是愚笨就已經是智者了，並教予「拂塵掃垢」的偈頌，成就了周利槃陀伽日後開悟的因緣。

3.說善事：

佛經裡記載：兩個出家人談話，一開始他們談佛法，天人簇擁而聽。慢慢的，談話內容開始言不及義後，天人紛紛爭相唾罵，鄙夷而去。由此可知，一個人如果言非善意，連天人都唾棄。因此，在待人接物的語言，我們所言要合於佛法的正道，要是善美的內容。

4.說佛法：

《金剛經》說：「若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」財物只能救人燃眉之急，功德僅及於此生，佛法卻能救人法身慧命，免除惡道輪迴之苦。所以法布施是諸供養最珍貴無上的布施。

假如要為我們佛教徒來評鑑年級程度，我認為：

一年級的佛教徒：向佛菩薩拜拜的目的，是求取功名富貴和自己的利益。

二年級的佛教徒：懂得布施錢財，行善救濟，而不一定向佛菩薩要求什麼。

三年級的佛教徒：進一步以念佛、打坐、讀經來淨化身心，消除心中的煩惱。

四年級的佛教徒：歡喜聽經聞法，還能向他人弘傳講說，廣行法布施。

學佛貴在自利利他，我們不要滿足於只做一、二年級的佛教徒，要自我督促，提升為「四年級的佛教徒」，常說佛法，接引他人。

信徒到寺院拜佛以後，經常會添油香，不僅把錢掏出來，也把心獻給了佛祖。所以我常跟徒眾說：「信徒為寺院道場添油香，我們也要為信徒添油香！」說好話、讚美、鼓勵，給他歡喜、安慰，讓他懂得精進，就是為信徒添油香。

口舌可以讓我們造業，也可以成為我們累積功德資糧的工具，常說佛法，令眾生能心開意解，解除煩惱，功德實在很大。口的修行，如《龍舒增廣淨土文》說：「口誦佛名，如吐珠玉；口宣教化，如放光明。」口舌之門其實是很好修行的。

因此，我們應該多說愛語，散播慈悲的種子；能說慰語，潤澤枯竭的靈魂；常說善事，傳遞美好的訊息；廣說佛法，讓我們的語言像陽光、花朵、淨水，以創造人間的淨土。