文／星雲大師

觀世音菩薩「慈眉善目」，能「慈眼視眾生」；阿彌陀佛「紺目澄清四大海」，讓人一見就清淨無惱；阿難尊者「眼似淨蓮華」，令人一看就心生歡喜。

眼睛既然如此重要，我們要如何善用眼睛來修行呢？

1.修慈眼：

《普門品》中說：「慈眼視眾生，福聚海無量。」一個人什麼都可以沒有，但不能沒有慈悲，所以必須修慈眼，用慈悲的眼睛來看世間。見人發財富貴了，就祝福他，為他感到歡喜；看到苦難的人，就站在他的角度想：「如果我是他，如果他是我，怎麼辦？」能夠修慈眼，就會心生憐憫，學習以慈眼看待人事萬物，讓眼光觸目所及，都是慈悲的精神，慈悲的展現。

2.修慧眼：

人之所以起惑造業，就是因為不明白事理，因而容易產生錯誤的判斷，所以應該修慧眼，以智慧明白事理、明白人理、明白物理。能將自己與人、自己與事、自己與物之間的關係看得透澈明白，也就庶幾無過了。

3.修法眼：

修法眼就是對真理的認識，即對有為法、無為法、有漏法、無漏法、世間法、出世間法，都能通達，對世間的緣生緣滅，緣起中道，宇宙萬有的原理都了然明白。了解諸法的原理，就能明白人生的流轉輪迴。

4.修佛眼：

我每次主持「皈依典禮」時，總是要大家大聲說：「我是佛。」既然承認自己是佛，那麼日常生活中行住坐臥、處人處事，都要想到自己是佛，要像佛一樣用慈眼、慧眼、法眼去面對所有的人事物，這就是修佛眼。承認「我是佛」，就會改過遷善、見賢思齊，就有包容的雅量，就能無我無私，隨緣放曠，乃至自覺行佛。雖然我們還是凡夫，離「佛」的境界還很遠，但因為心心念念都是「佛」，佛的慈悲、般若都能奉行，便會有自信像佛一樣解脫自在。

有一次道吾禪師問雲巖禪師：「觀世音菩薩有千手千眼，請問哪一隻眼才是他的正眼？」

雲巖反問他：「就像你晚上睡覺，枕頭掉到地下去時，你沒睜開眼睛，手往地下一抓就抓起來了，繼續睡覺，請問你是用什麼眼去抓的呢？」

道吾馬上說：「我懂了！」

「你懂什麼？」

「遍身是眼。」

雲巖禪師搖頭說：「你只懂了八成！」

道吾疑惑的問：「那應該怎麼說呢？」

雲巖禪師笑著說：「通身是眼！」

「遍身是眼」，是從分別意識上說的；「通身是眼」卻是從心性上無分別智慧上顯現的。當一個人大徹大悟時，語默動靜中，全是如來正法眼藏，其心無執無惑，安然自得。既然我們有一個通身是眼的真心，為什麼不好好的利用它來通天徹地的觀照一切呢？

這讓我想起數十多年前，在宜蘭打佛七的體驗。那段期間，我感覺自己彷彿生活在一片光明之中，即使睡著了，有人從屋外經過、講話，都能了然於心。念佛投於亂心，亂心的水平靜了，感應到的外境也會不一樣。

近年來，我因為糖尿病引起的併發症，視力逐漸減弱，不能看書報，做什麼事好呢？想到一些讀者經常要我簽名，有些朋友、團體也要我替他們寫字，我想：「那就寫字吧！」因為眼睛看不到，只有用「心眼」，憑著心裡的衡量，不管有多少個字，一沾墨就要一揮而就，否則下一筆就不知道從哪個地方開始了，所以我叫它「一筆字」。後來徒眾們把我的字帶到全世界巡迴展出，承蒙眾人不嫌棄，實在愧不敢當。如果要說「一筆字」有什麼價值，就只是我出家七十幾年來，憑藉一份與人結緣、給人歡喜的心，希望大家把這些詞句裡的佛法、把信仰的法喜帶回家，那就是我虔誠的祝禱了。

以上的例子，讓我體會到一件事：人的身體雖有物質的障礙，心靈卻能穿牆入壁，無遠弗屆，擴散到法界無邊的妙用之中。以下兩首古德詩偈，正是體現這樣的境界：

三際求心心不見，兩眼看前眼不見，

畫波尋寶寶不見，風花雪月卻常見。

無邊風月眼中眼，不盡乾坤燈外燈，

柳暗花明千萬戶，敲門處處有人應。

眼睛如果一味向外追求色塵，必然會迷失在事物的表相中。如果我們能開發眼中之眼，看到重重無盡的法界，感悟世界與我一體，那麼三千大千世界，哪裡不是我們安身立命之處呢？

（二）耳

中國人常將耳朵與眼睛相提並論，像耳濡目染、耳聰目明等。其實，許多時候耳朵比眼睛還有作用，比如，所有佛經都從「如是我聞」開始，於是「多聞薰習」便成為所有佛教徒的必修法門。

《楞嚴經》也說：「此方真教體，清淨在音聞。」又如，隔了一道牆，眼睛看不見隔壁的人，卻可以聽見他們講話、動作的聲音；眼睛看不見暗處的世界，耳朵卻可以聽見黑夜裡發出的聲響；春秋戰國的歷史，宇宙的山河大地，我們雖然無從參與，也沒親眼見過，可是只要聽人一說，就會留下深刻的印象。

然而有的人往往耳朵聽不進好的音聲，卻只聽進是非、煩惱，也因此擾亂他原本的生活秩序。

一對父子牽著一頭驢遠行，村裡的人看見了就說：「哎呀！好傻啊！為什麼有驢不騎，反倒自己走路呢？」

父子一聽，認為他說的很有道理，於是兩人就騎上了驢子。

但又有人說話了：「哦！好殘忍啊！一頭小驢子，上面坐了兩個人！」

爸爸一聽，趕緊叫兒子下去走路。

哪知道另一個人接著說：「這個爸爸真殘忍，叫兒子走路，自己卻騎在驢背上。」

爸爸又趕快下來，讓兒子坐上驢背。

但路人又說：「哎呀！這兒子太不孝順了，竟然讓爸爸走路。」

最後，父子兩人無可奈何，只好扛著驢走路了。

佛陀十大弟子中「多聞第一」的阿難尊者，在佛陀涅槃以後，負擔起弘教的責任。當他一百二十歲那一年，有一天走在路上，聽到一個沙彌口中誦著一首偈頌：「若人生百歲，不見水潦鶴；不如生一日，而能得見之。」

尊者一聽，連忙糾正：「佛陀當時誦出的偈語不是這樣的，應該是『若人生百歲，不解生滅法；不如生一日，而得解了之』。」

沙彌把尊者的話轉述給他的師父知道，他的師父卻說：「阿難老朽，記憶力減退了，你不要聽他胡說。」

口耳相傳，稍不留神，一架飛機就變成九十一架了。所以，聽話要聽周全，更要善於揀擇是非，才不至於自擾擾他，貽誤別人。

禪宗有一則「隻手之聲」的公案，讓我們反思：雙手互擊才能發出聲音，如果只有一隻手時，會聽見什麼聲音呢？除了世間的音聲之外，誰能聽懂「隻手之聲」？我們整天以感官追逐聲色，當然也就不能聽見這種沒有聲音的聲音了。

所謂「寧靜致遠」，唯有在寧靜中，不亂看、不亂聽、不亂說，我們才能增長智慧，找回自己，見人之所未見，聽人之所未聽，說人之所未說。能感受到「無聲勝有聲」，這又是另一番境界了！

那麼，耳朵要如何修持呢？

1.要善聽：

善聽，就是一切從善如流，一切從好處設想。不善聽就會把好話聽成壞話，好事聽成壞事。所以，要善解人意，不聽是非而聽實語，不聽惡言而聽善言，不聽雜話而聽佛法，不聽閒言而聽真理。

一九九三年的新春，我返鄉探母，承蒙中國佛教協會會長趙樸初長者誠意接待，還從北京專程來到南京。暢談正歡時，他的夫人感到不解，說：「趙老平日耳朵重聽，為什麼今天卻聽得到星雲大師講的話？」

趙老說：「我的耳朵只用來聽要聽的話，凡是不該聽的話，我都聽不到。」

聽而不聽，不聽而聽，應該是聽聞的最高藝術了。

2.要諦聽：

諦聽，就是注意聽，用心聽。佛陀講經時，常告誡弟子：「諦聽！諦聽！善思念之。」就是要我們注意聽，用心聽，尤其「聞善言要著意」。不諦聽，這個耳朵進，那個耳朵出，等於是種子沒有種到土裡面，只在土表，因此要養成諦聽的習慣。不會聽，就很容易一知半解，或是聽錯話。

五代有一個宰相叫和凝，他的性格很急躁。有一次他買一雙靴子，花了一千八百元，後來他看到另一位宰相馮道也買了一雙同樣的靴子，他指著馮道的靴子問：「你這靴子多少錢買的？」

馮道舉起左腳回答：「九百元。」

和凝一聽火冒三丈，大發雷霆罵他的部下：「為什麼我的靴子要一千八百元？」

馮道這才不疾不徐的抬起右腳，說：「這隻，也是九百元。」

原來兩個人買的都是一樣的價錢，但和凝不會聽啊！

3.要兼聽：

兼聽，就是要多方面了解，不只聽一家之言，還要能普聽。所謂「偏聽則暗，兼聽則明」。

歷史上，商紂王偏聽奸佞，所以導致國破家亡；唐太宗能廣納建言，所以成就大唐盛世。所以任何事情都要多方了解，不以一家之言來下斷言，也不以一時的好壞來論成敗，如此，才能照顧全局，穩操勝算。

4.要全聽：

全聽，就是要全面的聽聞、了解，才能知道事情的始末究竟。以學佛為例，現在很多佛教徒聽經聞法都只聽了半部，為什麼呢？因為大部分的人只知道每部經首的「如是我聞」，卻不能做到最後的「信受奉行」，所以一知半解者有之，做的不如法者有之，甚為可惜。

不會聽、聽錯話或一知半解，是很容易判斷錯誤，造成誤會的。如果我們的耳朵都能善聽，則一切音聲皆成「陀羅尼」；能諦聽，則所有語句都是妙法言；能兼聽，則萬法皆在我心；能全聽，則事事都能順利。