文／星雲大師

我們在社會上，在家庭裡面生活，要如何體會「無」的道理呢？比方說，家裡有一些是是非非，人家說你幾句、怪你幾句，無關緊要，不計較；什麼人對你不好、障礙你，不要緊，我無瞋恨、無報復心。因為你把自己安住在「無」裡面，所以就很有力量；安住在「無」裡面，就會如如不動。若老想著錢、想著名，心裡患得患失，就不平安了。有錢、沒錢沒關係，有地位、沒地位沒有關係，有兒女、無兒女沒有關係，有人對我好、沒有人對我好沒有關係。凡事我都沒關係，我都不要緊，那麼我就安住在「無」裡面。

無不是沒有，一樣可以有錢，可以有功名富貴，有朋友、有愛情……在事相上可以有，但是在心上要無，也就是「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」，農夫在田裡立了木頭人，鳥怕它，也就不敢來啄食了。但是儘管田裡有許許多多的鳥兒、花草，木頭人卻絲毫不為外境所動搖。

我們在世間的生活，如果有了般若，會怎麼樣呢？「百花叢裡過，片葉不沾身」，好像從萬花開放的花園裡走過來，卻一片葉子都沒有停留在身上。

深深體會「無」：無為、無動、無住、無念的妙處，我們也就常享受無的快樂。

我出家後就沒有回過我剃度的常住。幾十年前，我從佛教學院畢業，回到我的剃度常住禮祖。我常住上的當家師是我師兄，我一回去，他就找了一間小樓房給我住。因為只有我一人，房間又這麼大一個，顯得空蕩蕩的，於是師兄就在我的房間裡擺了很多罈子、罐子。我記得他跟我講：「這個是年貨！」就是過年時，招待信徒、客人吃的糖果、餅乾之類，他用個罈子把它們都封了，封好之後，再用東西蓋著，擺放在那裡。

我經常會肚子餓，肚子餓了，就下樓來到處轉，跑著、轉著就為了等飯吃。雖然我肚子餓，不過我始終沒有去開過那些罐子。

有一天師兄跟我說：「你很好。」什麼很好？他說：「我擺在你房間裡的那些蜜棗、桂圓，你都沒有吃。」「你擺在我房間的蜜棗桂圓，你怎麼知道我沒有吃呢？」他說：「我做了記號。」

這一下我感到好慶幸，阿彌陀佛！假如我吃了，這下還得了嗎？在我師兄面前一定要失去人格了。現在想想，師兄也不好，跟自己的師兄弟相處，還做什麼記號呢？

我一直不喜歡東西很多，希望東西很少；東西多是拖累、是罣礙，要無才好。或許各位有好多件衣服，現在要外出了，這件衣服、那件衣服不斷地挑選著，挑選到最後，卻沒有一件合適的。其實，並不是沒有衣服，而是不中意，人不中意之時，多、有也等於沒有。

我們出家人只擁有一件衣服很好，今天在這裡，明天到高雄，後天見什麼重要人物，都是穿這一件，心無罣礙。

不要以為「無」不好，認為自己很窮，常常沒有錢，這個想法是錯誤的。無錢不窮，無心，對於什麼事都沒有真心才是貧窮。想一想，哪一樣東西不是我們的？山河大地，清風明月都是我們的，虛空宇宙都是我們的，法界是我們的，所以我們不窮。所謂「無」，虛空無相，所以能生萬物，能有森羅萬象。

無心無相，無心就不執著，你是我的爸爸，你是我的媽媽，你是我的兒子、女兒等等，出了家，我不這樣著相，那麼，天下人就都可以做我的父老兄弟姊妹了。我不執著哪一個位置、哪一件衣服才好，那麼處處都是好位置、隨意一件衣服都好穿，就能隨遇而安。

有一位高峰原妙禪師，他在一個山洞裡修行。為了不准任何人去探望他，他一上到山洞去就把梯子丟了，所以沒人有辦法上得去。他一個人住在山洞裡，要吃飯了，就從上面把繩子吊下來，拿一點東西裹腹充饑。住在山洞裡，頭不剃，鬍鬚不刮，衣服不換，也沒有水洗澡，更沒有個朋友和他談話。

他在山洞裡一住就是多少年。有一天他修行圓滿了，有人問他：「你住在洞裡，沒有水，沒有剃頭，沒有衣服穿，沒有東西吃，又沒有朋友，怎麼過日子啊？」「我有一個『無』很好。我不剃頭沒關係，我心上的煩惱早就沒有了；我不洗澡沒關係，我心裡早就清淨了；我沒有衣服穿不要緊，我用佛道來莊嚴身心；沒有人跟我談話沒關係，十方虛空、日月星辰、山林裡的樹木花草，這一切不都是我的道友嗎？我沒有感覺到缺少，我沒有覺得寂寞。」

所以，「以無所得」，就可以「菩提薩埵」了。

日本橫濱總持寺有一尊中國大禪師石頭和尚的肉身不壞舍利。我去過日本幾次，每次都會去頂禮石頭和尚。

石頭和尚十二歲時，就拜禪宗六祖惠能大師做師父，但只親近了三年的時間，六祖就圓寂了。一個小孩能怎麼辦呢？石頭和尚本來的名字叫希遷，惠能大師要圓寂之前，希遷問他：「我出家以為能依靠你，現在你要圓寂了，我這麼小，怎麼辦呢？」

六祖告訴他，你「尋思去」。他以為師父的意思是叫他天天要參禪，要參話頭，要思想。從此以後希遷就天天打坐。坐了很久之後，一位老禪師對他說：「師父圓寂了，不趕快做點有用的事情，天天在這裡呆坐做什麼？」「我的師父叫我『尋思去』。」老禪師就指點他：「不是這個意思，你有一位大師兄叫做青原行思禪師，在青原山（六祖有兩個大弟子，一個叫南嶽懷讓，一個叫作青原行思），『尋思』就是叫你去找你的大師兄行思禪師。」於是希遷把二斤半的包包揹起來就找師兄去了。

這位師兄也是個開悟的大德。過去禪宗接引學人，人來了都要先給予考試一番。行思禪師看到來了這麼一個小師弟，就問他：「你從哪裡來？」希遷說：「曹溪來。」「什麼叫曹溪啊？」「就是你我的師父六祖大師住的地方啊！」

「從這麼重要的地方來，那麼你在曹溪得到什麼東西？」希遷回答說：「未到曹溪也未失。」意思是說，我沒有到曹溪去，也沒有失去什麼，我不必要得到什麼東西。我本來就有真如佛性，何必到曹溪去得這個東西，我不到曹溪也沒有失去什麼。

青原禪師再說：「既是如此，你何必又要到曹溪去呢？」既然沒有失去，你何必要到曹溪去呢？石頭希遷下面一句回答得很好，他說：「假如不到曹溪，怎麼知道沒有失去呢？」

真如佛性這個東西不可以說有，也不可以說無，說得什麼東西也不對，說失去什麼也沒有，無得無失。