文／星雲大師

沒有煩惱的人生

●無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；

接下來再講經典裡說的無十二因緣、無四聖諦。四聖諦是世間、出世間的因果關係，十二因緣說的是人的生死流轉。

《般若心經》講到人從哪裡來？有人說上帝造的，既然是上帝造的，幹嘛造得我們那麼多痛苦呢？造這些戰爭，造這些互相鬥爭？不是，上帝不會做這不理智的事。人是有人自己的個性、自己的執著。將來人死了以後，上帝會審判，這個也不對。世間上七十幾億的人口，上帝在哪裡開庭？怎樣來審判？他有那麼多時間嗎？審判得了嗎？

在佛教很簡單，一切有因果，一切有業力，自作自受，不要讓別人來審判，自己審判自己。佛教講業力，人從哪裡來？我們簡單說，人從父母出生我，父母怎麼會生我們？因為他們相愛，愛情的結晶就有了我。最初，在佛教說人從哪裡來？從無明來，「無明」就是不明白。人從哪裡來？從不明白來。這不明白就是愛欲（愛和欲），糊里糊塗的，自己也沒有把握，怎麼糊塗的來、也糊塗的去？

十二因緣，無明緣行，行緣名識……《般若心經》講要脫離生死、煩惱、痛苦，它要無，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。人眼耳鼻舌身，這是生理的，生理就是眼有眼神經、耳有耳神經，生理有感覺，眼睛要看色、看萬物，耳朵要聽聲音，鼻子要嗅空氣，舌頭要嘗味，身體的舒服、不舒服，六根對六塵，色聲香味觸法中間，也參雜心裡的六識，也是耳識、眼識……眼識要認識色，耳識要認識聲……這是心理的。所以從生理的我們的身體，到宇宙世界是物理的，這生理和物理接觸，就產生心理。

現在請問大家，你們住在哪裡？我們住在家裡。我們有個家，家裡面什麼東西？住在「色聲香味觸法」裡面，床鋪、屋子、沙發、吃飯、味道、美味、講話、聲音好聽、感覺很舒服，住在六塵中。塵，灰塵，蓋覆了我們的真心，讓我們不明白。有生活、活動，他不知道、不懂。塵埃，五欲六塵蒙蔽我們的真心。所以，在《金剛經》裡面講不可以住於「色聲香味觸法」，因為六塵靠不住。你眼睛看一場戲，演過了看不到；電視劇過去了，聽聲音，聲音馬上沒有了。六塵都在變化，六塵是在蒙蔽我們的心，如塵埃骯髒。神秀大師說：「身如菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這是有一個身的菩提樹、有個心，到了六祖惠能，他就高一層：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」他是從空無上面，境界又高了一點。所以六祖就能做到禪門六祖。他悟的道比較深一點。

「十二因緣」或「四聖諦」是佛教根本的教義。先前提到的六根、六塵、十二處、十八界還是名相上的分類，而十二因緣是講人生死的程序：人生怎麼從過去到現在，怎麼從現在到未來；也就是講十二因緣的關係。

十二因緣是：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，我們人生從過去到未來，就是這十二種程序的關係。

我們從何而來？當然一定有個過去的因，不會從天上忽然掉下來。如果我們沒有自己生命的本體，父母也不會生養我們。人生從哪裡來？無明和行就是這個過去的因。有了過去的因，接著就有現在的果，這個果就是識、名色、六入、觸、受和愛。有了愛、取、有，我要愛、我要擁有、我執取，那麼就又造下現在的因，然後再感未來生、老死的果報。

「無明」是個什麼東西？無明就是「不明白」。真如佛性是明白的，是覺悟的，是出世間的。世間上的生命被覆蓋著，沒有起作用，起作用的是無明。有時候，佛教把無明和真如說成是一個，生死就是涅槃，無明就是真如。有人會困惑：「這個太矛盾了，不是說了生死、了生死，怎麼又說生死就是涅槃？不是說離無明、離無明，怎麼又說無明就是真如？生死怎麼會變為涅槃，無明怎麼會變為真如？」

舉例來說，剛採下來的鳳梨，吃在嘴裡好酸、好澀。把它放著，經過風吹日晒，幾天之後再來吃，就變甜了。這個甜是從哪裡來的？就是從原本又酸、又澀的鳳梨，經過和風麗日的洗禮之後，才變甜的。

無明經過修行，就成為真如、成為佛性，所以，無明是生命的本體，是生死的根本。若到了覺悟不生不死的境界，就是涅槃真如做本體了。

涅槃真如是天上生的，還是地上長的？是父母生的，還是諸佛菩薩給我的？都不是，是從當初的無明而來。《大乘起信論》講「一心開二門」，也就是一個心分成兩條路，一個叫作「真如門」，一個叫作「生滅門」。真如和生滅是不二的，也就是空和有是不二的。

覺悟的真如在這個地方，不覺悟的無明在那個地方，本來是兩面的，而我們凡夫眾生卻避開真如、避開覺悟，所謂「背覺合塵」，一直往無明的路上走，這就叫作生滅門，也就是生死流轉門。

十二因緣，因為無明而行，而生死流轉。從無明一直到老死，老死了又再無明，無明又再老死，從過去到現在、從現在到未來，未來又成為過去，永遠都是一個環型的狀態，也就永遠不得解脫。