文／星雲大師

說到「觀自在菩薩」，

我們必須先了解「菩薩」

有人常以為菩薩一定都是神通自在、飛行去來、神通變化的，其實菩薩的意思不是這樣。菩薩在印度話叫作「菩提薩埵」，譯成中文的意思就是：一、大道心眾生，二、覺有情。

所謂「大道心眾生」，人人都有分，只要是發大道心者，就可以稱作菩薩；只要是覺悟的有情，就可以稱作菩薩。

過去有一個出家人問惟寬禪師，他說：「禪師，什麼是佛？」

惟寬禪師說：「我不告訴你。」

「為什麼呢？我請示你，你怎麼不告訴我？」

「告訴你，你不會相信的。」

「禪師，你的話我怎敢不相信呢？」

「你問我什麼是佛？你就是佛。」

「我就是？我怎麼不知道我是佛呢？」

「因為你有『我』，所以就不知道了。有我執在，有假我在，那不是真我。」

「有『我』在，不能認識佛，不能認識菩薩。那麼，禪師！你覺得你是佛，你能夠見佛嗎？」

「唉！糟糕，剛才有了一個『我』，就已經不是佛了，現在又加了一個『你』，更不是佛。有『我』、有『你』的分別，就不能見如來。」

「那麼無我無你，我們就是佛了？」

惟寬禪師說：「無我無你，誰是佛？」

有我、有你不是菩薩、佛，那麼無我、無你，誰是菩薩、誰是佛呢？菩薩和佛，在離開你、我，在不執著、無分別的平等性之上。所以「眾生一體」，大家都是菩薩。

有人會想：「那我可了不起了，想不到才來讀個《般若心經》，馬上就成菩薩了。」對的，大家都是菩薩，不過和觀自在菩薩一比，還是差了一大截。

菩薩有五十一個階位，等於大學、中學、小學、幼稚園的學生，都稱作學生；但是幼稚園學生和研究院學生一比，程度卻是差了一大截。同樣的，觀自在菩薩就好比是研究院的研究生，而我們則還是幼稚園的學生，是初學菩薩。

在佛教裡，自稱菩薩的人很多，例如太虛大師有一首詩說：「比丘不是佛未成，但願稱我為菩薩。」你說我太虛是比丘，慚愧不敢當。為什麼？比丘戒，我雖嚴持了，但是並不圓滿，所以我不敢自稱比丘。而說我是佛嗎？更不敢當，我還沒有成佛。那怎麼辦？「但願稱我為菩薩」，我已經發菩薩心，已經發菩提心，我已經是大道心眾生，我已經是覺有情，所以你們可以稱我為菩薩。因此，人們常稱太虛大師為太虛菩薩。在汐止，慈航法師也自稱菩薩，他寫信給人都自稱「慈氏菩薩」，表示直下承擔發心發願。

菩薩不是靜靜地供著給人禮拜的，菩薩是活潑潑地為人間服務，為人間布施歡喜，為人間勤勞工作的行者，所謂「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」。

菩薩像什麼呢？所謂「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩提月現前」，菩薩就像天上的一彎明月，哪裡有水，它就在哪裡映現。天上有月亮，河裡面就有月亮；天上有月亮，盆裡面也有月亮；天上有月亮，茶杯裡面也有月亮。月亮是不偏心的，只要水清淨，裡面就能映現出月亮。同樣的，只要我們眾生的心裡清淨，菩薩就會在我們心裡現起。所以，我們要想做菩薩，就要從清淨自性、平等自性，從去除自私的心做起。

講到「觀自在菩薩，

行深般若波羅蜜多時」

觀自在菩薩之所以自在，因為他有般若智慧，能看清世間上的福祿壽喜、窮通得失。有智慧的人，就是死亡，他也不會哭哭啼啼那麼苦惱，他會很好，我這老朽身體殘障麻煩，死了換一個身體，等於現在汽車的引擎壞了換個引擎，衣服破爛修補一下，這個世間我以為一切都是因緣所成，都是我可以改變它一下，我就自在了，觀自在。

好像讀書，讀到正有趣味的時候，我們會希望「你們不要叫我吃飯」；寫文章，寫到正要緊的時候，就希望「你們不要叫我做別的事情」；事業進行到某一個階段，進入情況的時候會說「我沒有心管別的事」。可以說，我們都進入到某一種境界了。

觀自在菩薩的修行與成就，已經到了「行深般若波羅蜜多」的時候，就表示他已經完成自己，修行完成了。也就是說，他的般若智慧，已經達到「般若波羅蜜多」了。

什麼是「般若波羅蜜多」的時候呢？就是在行持般若最得力的時候；就是由「文字般若」到「觀照般若」，再證入「實相般若」的時候；就是寂照不二的時候。

寂，是不動，如如不動；照，是功用。等於鏡子，它雖沒有分別心，可是朝這裡一擺，人的整個面孔都會在鏡裡現前。就好比天上的月亮，它沒有分別心，所以江、海、河、溪、盆裡，都會有月亮映現出來。

佛陀有一個名號稱為「如來」，「如」是不動，「來」是動，從不動而動，而能教化世間，所以叫作「如來」。我們要想做什麼事情，都必須要由心來運作，倘若緊張、著急，就為外境所動；菩薩度眾生，是如如不動而來遊戲人間、教化人間了。

觀自在菩薩在靜謐的般若智慧裡，能同時運用般若智慧教化世間，對他來說，這是一個寂照不二的時刻，是一個自在無礙的時候，不同於凡夫，說到度眾生，就感到好麻煩、好障礙，菩薩則能觀自在。

「行深般若波羅蜜多」的時候是什麼時候？就是「能所雙亡」──沒有我是能度眾生的菩薩，沒有你是我所度的眾生。

佛教有兩個重要名詞，我們要特別注意，就是「能」和「所」。我「能」講經，你們是「所」聽的人；我「能」喝茶，茶為我「所」喝；我「能」穿衣服，衣服為我「所」穿；我「能」吃飯，飯為我「所」吃。「能」是做的主動，「所」是被動。菩薩能所雙亡，把主客的對待關係忘記了，把我、你忘記了，把本體、現象忘記了，所以本體和現象融為一體。

能所雙亡，淨穢不分，能觀察的智慧與所觀察的境界，便融而為一了，就是所謂實相般若現前的時候。這個時候是「行深般若波羅蜜多」的時候，就是菩薩修行到功行圓滿的時候。

什麼是「行深般若波羅蜜多」的時候？就是「照見五蘊皆空，度一切苦厄」的時候。這兩句話在《般若心經》裡是非常重要的。