有時白天即使沒有工作，早上吃過飯後，三個鐘頭一過，肚子卻餓了。也有時從中午、下午，到了晚上都沒吃飯，肚子卻不感到餓，我過去也有這樣的經歷。

幾十年前，我替東初法師編輯雜誌，當時印刷廠在萬華，我經常要去那裡校對刊物，到了中午，大家都下班，工人都去吃飯了，我卻沒飯吃。為什麼？一來路很遠，二來買不到素食，再說也沒有錢，就沒想到要吃，又再繼續工作。就這樣，忙、忙，忙到晚上，甚至還要加班，因為刊物當天一定要出版。好不容易到了九點、十點終於印出來了，出版了。於是綁了一大捆的雜誌，再送到北投山上，交給東初法師。晚上十一點、十二點，他還在等候，見我來了，他說：「你來了！你很好、很負責，休息去吧！」到了這時候，已經是夜裡一、兩點了，睡到床上才想起來，我今天還沒有吃飯，一整天肚子裡面都沒裝東西。所以，專注工作就不會餓。

一個人可以訓練到「一根代替諸根」，心的力量發揮出來，那麼這個人的潛在能力就慢慢發揮了。

佛光山朝山會舘廚房，過去有一個耳朵全聾的義工，可以說他的生命是在無聲的世界裡度過，什麼聲音都沒有。但是他有一個本領，全佛光山的人，哪一個人叫什麼名字，他統統都知道。我一直觀察他是如何把山上每一個人的名字記住的，不過到今天我都還沒查得出來。

有一次他在看電視，我從旁邊經過，也在那裡坐了一下。「一個耳聾之人在那裡看電視，為何音量開的那麼大，他又聽不到？」我心裡這樣想。沒想到，他回頭一看我坐在那裡，就把電視的音量關掉。我心想：「電視聲音是別人打開的，有聲音、沒有聲音，其實他並不知道，又怎麼會知道我坐在後面，甚至還去把聲音關起來？」因為他耳朵聽不到，所以心理、思想就特別發達。

世間上有好多身體殘障的人，往往殘而不廢。手斷了，我還可以用腳寫字；眼睛看不到了，我還能感觸，同樣能做很多的事情。能分別的六根尚且可以相互運用，何況是這顆堅實的心，你若能把它歸入到正道裡，它就能發揮很大的力量。

禪宗二祖慧可找到達摩祖師時，達摩祖師問他：「你老是找我做什麼？」他說：「我心不安，求祖師替我安心。」初祖達摩說：「好，把你的心拿來，我替你安。」「心怎麼拿法？拿不出來，我們的心了不可得，找心找不到。」沒想到，初祖達摩卻說：「我與汝安心竟。」意思是，我替你安心安好了。二祖慧可於言下大悟。

我們平常要求安心，有的人把心安於事業上，可是事業會變化；有的人把心安於兒女身上，可是兒女慢慢長大，他不要父母了，自己要求發展去；有的人把心安在金錢上，可是金錢可能被倒閉；有的人將心安在感情上，感情也可能會發生變化。

應無所住 而生其心

所以，在這個世間上，要找到安心之處是沒辦法的。

那麼，究竟要把心安在哪裡呢？

有人說安於佛法上。

什麼是佛法呢？所謂「應無所住而生其心」，無住生心，「無住」就是佛法。

六祖大師之所以開悟，就是五祖用《金剛經》般若經典來求得彼此心心相印的。五祖弘忍對六祖惠能講說《金剛經》，一到「應無所住而生其心」時，六祖便恍然大悟。

悟是什麼？悟有程度的不同，有小悟、大悟、豁然大悟的差別。關於悟的境界，我們只能去推想，以得出相似的悟。悟究竟是怎麼樣的情況？砰然一聲，迷妄的世界統統給悟的炸彈炸得粉碎了，一切的差別、森羅萬象都沒有了，現出另一個平等的、光輝燦爛的世界。

六祖一聽「應無所住而生其心」，就開悟了，於是他說：「何其自性，本自清淨；何其自性，本不生滅；何其自性，本自具足；何其自性，本無動搖；何其自性，能生萬法。」意思就是現在他終於知道我們的本性是什麼了。

心要安於無住，因為凡是有住，就是非住。住，就是生活的意思，凡是為生活而生活，不能得到生活的意義；凡是用超然的思想、心情來生活，才會有生活的味道。我們的心都有所住，一下子住在我家的房子裡，一下子住在兒女、夫妻身上，一下子住在事業上，心總是一下子住在這裡，一下子住在那裡。心有所住就有所偏，就不能普遍。無住，則無所不住，那麼「橫遍十方，豎窮三際」、「心包太虛，量周沙界」，大圓滿覺的覺悟就會表現出來了。

在大陸有兩句話：「春有牛首，秋有棲霞。」南京有座牛首山，過去山上有一位法融禪師，九歲出家以後，學通經史，研讀般若經，每天的生活，都會有山中的猿猴採花採果來供養，天上的飛鳥也會銜東西來供養。甚至他在草寮裡與好幾隻凶猛的狼、老虎一起生活，還能與牠們溝通，進而還感化了牠們，大家相處，彼此不相妨礙。

有一天，禪宗的四祖道信禪師來看他，待道信禪師慢慢爬到山上，山裡的狼、老虎紛紛向他靠近，作勢要咬他。道信禪師很害怕，法融哈哈一笑，「祖師！你還有這個在嗎？」意思是你還有恐怖心嗎？你還害怕嗎？

就在法融一喝：「老虎、狼下去！」之後，老虎、狼竟然都走了。道信禪師心想，我是一個禪宗祖師，今天來此，竟讓他說我怕狼、老虎，實在心有不甘。

一會兒，法融進去燒茶，準備請禪宗祖師喝茶。道信禪師就在對面的位子上寫了一個「佛」字。當法融出來倒茶後，就要坐下來談話時，一看到坐位上有個「佛」字，心想：「我怎麼能坐到『佛』的上面？」他也害怕了。四祖道信於是回過頭來取笑他：「你在這裡修行，還有這個在嗎？看到『佛』一個字就把你嚇倒了，表示你不能直下承擔，不能見性成佛，你不是佛！」

法融回過頭來問四祖道信：「那我該怎麼修行？」道信說：「你在此做什麼？」法融答：「我觀心，照顧我的心，看我的心在不在。」道信又說：「觀是何人？心是何物？」意思是說：你在這裡觀心，觀是什麼人？心是什麼物呢？

百千法門 同歸於心

後來四祖道信指示他：「百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。」意思就是，百千法門同歸於心，河沙妙德也總在心裡，我們這顆心早就成佛了，我們心裡的功德多得很。

大部分的人所求的功德，是世間的功德，好比梁武帝遇見達摩祖師時，梁武帝說：「我建廟、度僧、印經，請問有多少功德？」達摩祖師說：「沒有功德。」為什麼說沒有功德？「因為你所做的是世間功德，我所講的是心源裡面無相的功德，人們也早就具備了。」

法融再問：「何者是心？何者是佛呢？」心和佛怎麼分辨？怎麼知道是心是佛？

四祖說：「非心不問佛，非佛不問心。」心和佛一而不二，即心即佛，你沒有心，怎麼知道問佛呢？如果不是佛，你怎麼知道來問心呢？可見得心中有佛，佛就是心，心佛不二。

所謂「人心不同，各如其面」，一個人一個面孔，一個人一顆心，每一個人的分別心是不同的，但儘管不同，真心卻是不二的。