■中國人喝茶，已喝了四千五百年。不只歷史久遠，還發展出茶文化。佛光大學佛教系暨文化創意與文化資產學系合聘副教授潘指出，自漢代起，茶就進入中國的文化圈，但當時烹茶如煮湯，加入很多調味料。

迄於唐代，茶道大興，飲茶的程序繁瑣，只限定為貴族雅士，不是一般平民消費得起。唐代陸羽的《茶經》吹響中華茶文化的號角，自此茶的精神滲透宮廷和社會，深入中國詩詞、繪畫、書法、宗教、醫學。

潘說，到了宋代，民間茶館盛行，茶器更加講究，為了襯托茶湯色澤，知名天目碗就是此時發展的。一個人喝茶時可以玩「分茶」，兩個人以上還可以「鬥茶」。喝茶時還有絲竹樂團的伴奏，力求感官的享受，但仍屬文化階層的活動。

宗門之內 基本禮儀

唐朝茶道的興盛，是在禪宗發展的基礎上風盛起來的。潘指出，宗門有句話說：「謝茶不謝食」，亦即到宗門掛單，住持請吃飯，不用道謝；請喝茶，卻是要道謝的。宗門之進行各種事務以及參禪時，喝茶是很重要的活動。禪兄弟之間有事請託，或敦請對方來任事，都要先設茶席，以茶禮來款待奉請，茶禮是禪門之內重要的禮節。「茶禮在現今禪門內仍很常見，但已日常化了，不像以前是相當審慎的，一旦接受住持的茶禮款待，受託之事必然全力以赴。」他說。

《禪苑清規》裡多有詳載，茶是叢林內極重要的飲食規範。潘認為，趙州和尚「喫茶去」的典故，後人雖大多解釋為趙州和尚對於新來舊到的學人無差別心，凡來叢林掛單參學，都先叫他們「喫茶去」；「但事實上，喫茶只是當時的習慣，是當時每位新來的和尚都享有的禮儀，並不是趙州和尚特別的行為。」

僧人除了以茶供佛、自飲，更以茶來接眾。住持常透過茶禮和師兄弟互相酬酢，每一位侍者都要會泡茶、煎茶、點茶，是入門必學的基本禮儀。

潘說，有些宗門視茶禮為接眾的重要禮儀，儀節特別繁複，春分夏至，各有各的茶禮，意謂著茶在叢林生活裡，有著特殊的崇高地位。但一般文人飲茶，反而少見到談茶禮，而是如何在感官方面享受茶，例如茶湯的顏色、水質、茶葉如何採收、茶器的作工等。宗門重視茶的儀軌，作為宗風的營造；文人專注茶的品味，藉以抒情和養性，這是茶文化在中國，兩大主要發展脈絡。

一方茶席 一方天地

潘指出，茶文化到了日本，稱作「茶道」；流傳至台灣，稱作「茶藝」。日本僧人認為茶的最高精神就是「和敬清寂」，茶人在小小茶屋共同飲茶，彼此身分平等，主客之間直心而往，禪的精神融會到茶裡面。

茶文化在韓國，稱為茶禮，原是在宮庭內送行或祭祀活動的主要儀式，茶葉亦是珍貴的贈禮。潘認為，這種習慣到了近代已儀式化，意味著韓國的儒家精神透過飲茶的行為呈現出來，有點像中國的禪門宗風。

關於飲茶，禪門留下的典章、清規，畢竟是禪門理念，世間非禪門中人較多，所以華人文化圈中裡，飲茶之事多與生活習慣相通。潘觀察到，二十年前流行的台灣茶藝館如耕讀園，就以田園風光的布置，想像在夏天茅屋裡耕讀飲茶的情味，讓飲者從都市塵俗的情境超脫出來，憶念往日悠閒時空。

雖因咖啡文化風行，看似瓜分了茶飲消費的市場，但潘認為，茶文化在台灣，不但沒有沉寂，反而以更自由多元的面貌復興。幾十年來，台灣人喝茶的境界，從略有茶味的「大桶茶」，到文人品味的茶藝館，逐漸褪去神祕面紗，更接近一般民眾了。春水堂也進駐珍珠奶茶，但堂主說，泡茶的精神享受還是春水堂的核心價值；耕讀園喝茶為主，兼營飯食，反而被更多民眾接受。

台北市區的小巷弄間，也有很特別的茶席，茶人活動愈來愈豐富，交流愈頻繁。音樂人林谷芳創立另類品茶法——「茶與樂的對話」，讓人在茶中賞樂、樂中品茶、在茶和樂中看花。潘認為，相對於日本茶道的昂貴精緻，台灣的茶席展現出自由的面貌。「茶席中焚香插花，茶人的舉止動作、茶人臉上的容貌，反映出泡茶當下的生命境界，一舉一動都呈現出內在生命的關係。一方茶席是一方天地，是一方心靈世界。」他說。

潘說﹕「喝茶這件事，若去除了緊繃的日本茶道儀禮，回到輕鬆自由的一面，又該如何在茶的趣味裡面，關照到生命的瞬息變動？生命中的每一次茶，都是獨特的享受時光，當下情境中，透過茶，直心而往，彼此之間，觀照生命的有限，能夠如此，應是茶文化輾轉蛻變的一個特殊的感受了！」