文／意公子

蘇東坡有一篇文章叫〈記遊松風亭〉，我覺得他寫出了「歇」的兩種境界。

這篇文章說的是他當時被貶惠州，有一次爬山，走著走著腿腳疲乏，累了，就想走到高處的松風亭裡休息。可是他爬啊爬啊，抬頭一看，好遠，繼續！又爬啊爬啊，氣喘吁吁，再一看，怎麼還那麼遠！那我還要爬多久……然後，他突然轉念一想：去你的，此間有甚麼歇不得處？



余嘗寓居惠州嘉祐寺，縱步松風亭下，足力疲乏，思欲就林止息。望亭宇尚在木末，意謂如何得到？良久，忽曰：「此間有甚麼歇不得處？」



這裡怎麼就不能休息呢？我為什麼非得要爬到亭子那裡去休息呢？一下子就鬆下來了。執念就放下了。就像掛在魚鉤上的魚一樣，忽然就得到了解脫。

這是「歇」的第一種境界：走累了，不妨歇一歇。人生是可以停一停的。

當下跟自己和解了

其實我們常常會跟自己較量。我想起曾有一年冬天，有段時間狀態不太好。當時感覺就是，我怎麼能讓自己這麼糟糕呢？不行，我得爬起來繼續戰鬥。然後就天天跟自己打氣：加油，加油，奮鬥啊！

於是，我就像在跑馬拉松一樣，跑啊跑啊，埋頭苦跑，用盡全力，總覺得馬上就要贏了，下一刻就是終點了，然後抬頭一問：「還有多遠？」別人告訴我：「還有一半！」最後，我的精神還在戰鬥，可是我的身體不樂意了。我生病了。

欸，生病反而給了我一個休息的時間。

我突然問自己一個問題：我到底在較量些什麼？

「此間有甚麼歇不得處？」走累了，為什麼這裡不可以歇一歇呢？人生一定要搞得這麼緊張嗎？

就像蘇東坡，他本來就是要休息的，可是他卻把遠處的松風亭當成了他要休息的地方。這時候，那個亭子就成了一個目標，一個他要克服的東西。本來是為了更好地休息，結果，卻給自己增加了另外一重負擔。

結果他一想：這裡怎麼就不能休息呢？這一轉念，當下就跟自己和解了。

狂心頓歇，歇即菩提

事情到這裡還沒結束，我們看蘇東坡後面是怎麼說的。



由是，如掛鉤之魚，忽得解脫。若人悟此，雖兩陣相接，鼓聲如雷霆，進則死敵，退則死法，當恁麼時，也不妨熟歇。



他說：如果人能悟出這個道理，即便到了擂鼓聲聲、上陣殺敵的時候，哪怕前進是死、後退是死，我也能給你原地躺下，好好休息一會兒。

「由是心若掛鉤之魚，忽得解脫。」這句話直接帶出了「歇」的第二重境界：狂心頓歇，歇即菩提。

當萬千心緒交織在一起的時候，那些對未來的焦慮，對過去的懊悔，對不確定的恐懼，對人事物的執著，對關係的博弈和較勁，都是我們的「狂心」，而當這一切「狂心」在那一刻停止的時候，世界才安靜了下來。

然後，想一想，這些「狂心」哪裡來的呢？不都是自己給自己的嗎？你與世界和解，就是在跟自己和解。

我們在為也許並不會發生的事情恐懼，都在為還沒到來的事情焦慮。但只要我的心時刻與當下保持連接，未來的任何大事就都不會影響此刻的我。

所以，蘇東坡在這篇文章的末尾做了一個非常好的比喻：就算是上戰場了，往前是死，往後也是死，但只要它還沒有發生，那我就可以在原地休息一會兒。

他說的就是當下。

狂心頓歇，歇即菩提。當我們放下與這個世界的戰鬥欲，可能才會發現，其實你就是世界，世界就是你，你與世界和解，就是在跟自己和解。

此間有甚麼歇不得處？人生最大的智慧，就是放過自己。

（本文摘自三采文化出版《人生得遇蘇東坡》一書）