文／星雲大師

（二）青年要有辨別的力量

現今社會許多人的價值觀，正如胡適之先生所講的「差不多先生」，什麼事情都是馬馬虎虎、差不多、得過且過、都可以，這是因為社會大眾缺少辨別的力量。如果青年不具備是非觀念、輕重權衡的辨別力量，那麼將永遠遊走於正邪之間而不自知。

舉例說，佛光山在台中東海大學旁新設立了一座道場，裝潢公司送來幾張吃飯的桌子。這桌子的材料很普通，價錢也便宜，只是做裝潢的人善於包裝，他用金紙鑲嵌在每張桌子的桌緣，看起來身價就不同了。有少部分的信徒見到，不明所以的就批評說：「一個寺廟道場，幹嘛用這麼好的桌子？真是奢侈浪費！」

寺院裡的法師也說：「對啊！我們是道場，使用的物品簡單就好，何必用這種桌子呢？」

我就回答他：「這桌子不是給你用的。你要知道，這桌子若不把它做得很好，許多有身分地位的人，不會走到這裡做我們的客人，更不會成為佛教的信徒。所以要把佛教的水準提高，把道場設備做好，那些人才可能駕臨。如果說，用好一點的桌子都要遭人非議，那麼阿彌陀佛的西方極樂世界，房屋是七寶樓閣，黃金鋪地，不是更奢侈了嗎？」

當初李炳南老居士在台中倡導淨土法門，說明淨土多麼莊嚴、多麼美妙，引導大家要求生淨土。一個道場的設備若不好一點，怎麼能顯出佛教的淨土之美呢？說話似是而非，知其然，不知其所以然，遊走於正邪之間，這是不如法的。

在佛教常常有這樣的情況，一做法會活動，就會有人站在門口托鉢化緣。有的信徒會去布施，也有人堅持不去布施，因為可能這些人都是假和尚，但部分信徒卻說：「真施主不怕假和尚呀！」

如果不去仔細地辨別這句話，會覺得這話是對的。其實這句話是「正邪之間」。正因為有這些沒有辨別力量的信徒濫布施，所以才無法分辨所謂的「真和尚」與「假和尚」。明白說，布施的人也不是「真施主」，這叫做「糊塗施主」。我覺得學佛的人，要加強是非善惡的辨別能力。

又比方說，有些人到佛光山朝山會舘吃飯，看到有些客人飯菜沒吃完，會舘就把它倒到餿水桶裡去，於是批評：「唉！這個寺院怎麼這樣不惜福呀！這個菜明明還可以吃，卻把它倒掉了？」

各位聽到以後可能也會說：「是啊！這個菜很貴呀！吃不下就把它倒掉，實在可惜，怎麼不惜福呢？」如果這句話是一位張師姊說的，下面我就要問了：「張師姊！拜託你，請你留下來，幫我們吃吃剩菜吧！」因為你說一句話很簡單，說完就可以走了，後面卻是叫別人吃這些剩菜。再說，就算信徒來吃剩菜，回去後宣傳：「到佛光山都要吃剩菜，下次不來了。」萬一吃了過期食物而中毒，這個法律責任又是誰來承擔呢？

所以類似這種正邪之間的想法、言論，假如我們的青年沒有辨別能力，實在很危險。因此做為一個青年，我們要有辨別的能力與智慧，要能明理，權衡輕重。

選擇信仰 正信正見

甚至有人說：「心好就好了，何必再去信什麼宗教呢？」這樣的話，聽起來像是正確，但若仔細辨別，就會發覺這是不對的。信仰如交朋友、選擇終身伴侶，俗話常說「交友不慎」、「遇人不淑」，一個人交錯朋友，會毀了一生的前途；一個女人嫁錯丈夫，會失去終身的幸福。我們對於對象的選擇，怎麼能不小心謹慎？更何況信仰的對象、宗教，更應該仔細抉擇，確認正信的宗教！

一個人光是心好是不夠的，人生的煩惱從哪裡來？苦悶從哪裡來？憂愁從哪裡來？不如意從哪裡來？一切皆因不明理、沒有明辨是非的力量。信仰更要有辨別力，要知道哪個宗教比較好。如何辨別、選擇正確的宗教信仰呢？

第一、要看宗教的教主，在歷史上是不是真實有的？

第二、要看宗教的教主，是不是真有力量，可以解除我的苦難？

第三、要看宗教的教主，它的教義是不是圓滿，是不是究竟清淨？

有了辨別力，選擇信仰就不至於有錯。

有一個人無論做什麼事都要看黃曆、問地理師。有一天，他家裡的牆忽然倒塌，壓到他的身上去了。他大呼救命，叫兒子趕快來救他。他兒子說：「爸爸，你忍耐一下，我先翻一翻黃曆，問一問看風水的地理師，看今天適不適宜動土？」

名作家三毛，經常與靈媒溝通，寧願捨棄人間的生活，到鬼域與親友作伴，甚至到最後輕生自殺，引起社會大眾紛紛討論。人為什麼不問自己？不肯相信自己？為什麼沒有辨別是非正邪的力量呢？希望佛教青年們，每一個人都要增加自己的辨別力。

（三）青年要有自制的力量

我常常聽到有人這樣跟我說：「啊！我實在無法控制自己」、「我不能忍耐」、「我是很衝動的，我自己沒辦法」……自己對自己都沒有辦法，誰能對你有辦法呢？

如果我們自己沒有約束自己的力量，那麼處在這個五欲六塵、名利紛雜的世間裡，實在很苦惱。尤其苦難來時不能忍耐；情愛之前無法節制；金錢名利誘惑之下，出賣自己；在權力威武的迫害下，甘受驅役。這些都是需要自制的力量，才能排除的。

信仰最能考驗一個人的宗教情操與自我的自制力。比方說信仰佛教，異教徒來跟你說：「你不要信佛教，你來信我的宗教，我每個月給你二十萬。」這個時候，你是否會為他的金錢所收買？愛情也可以收買我們，所謂英雄難過美人關，不管男女老少，往往在別人的盛情之下，情不自禁。

又如在權力威脅之下，刀、槍抵住我們，你敢反抗嗎？

世間上任何一件事、一句話、一個人，都可能動搖我們。要你歡喜，便稱讚你幾句話；要你生氣，就說你幾句壞話。你的歡喜與不歡喜，都可以隨時讓他人操縱、左右。所以，人實在是很脆弱的。

有一個老禪師在打坐，魔鬼想要來破壞他，老禪師如如不動，絲毫不受影響。魔鬼搖身一變，沒有眼睛，老禪師一點都不害怕，反而坦然的說：「這是什麼東西啊！怎麼沒有眼睛呢？沒有眼睛也好，就不會去亂看壞的事情。」

魔鬼一看嚇不走老禪師，又再變，沒有了嘴巴。老禪師一看：「哎喲！這是什麼東西？怎麼沒有嘴呢？沒有嘴也好，就不會說是非，不會惡口、妄言、綺語。」

魔鬼又再變，手也沒有了，披頭散髮，形相醜惡。老禪師還是神閒氣定的說：「哎呀！這什麼東西，又沒有手了。沒有手也好，以後就不會打牌、不會竊盜，也不會隨便打人，做壞事了。」

老禪師見怪不怪，處變不驚，終於讓魔鬼不寒而慄，落荒而逃。就是因為有這種不受外境動搖的自制力，生活才能安然自在。

（待續）