文／星雲大師

時間：一九八二年十一月二十日 地點：高雄中正文化中心



二千五百餘年前，釋迦牟尼佛「為一大事因緣而降誕於世」，這個大事、這個因緣，就是我們現在通稱的「佛法」，也就是佛陀所覺悟的真理。

佛法，和一般的知識學問不同。一般的知識學問，大多注重表面的詮釋，是名相表解；佛法則注重內涵的透視，是終極、究竟。以我們的手掌為例，從醫學上看，它是許多骨骼、肌肉、神經及細胞所組成；從文學上看，它表現許多風度、姿勢及語意；從哲學上看，它蘊含某些命相、情誼；從物理學上看，它的伸縮綣曲代表許多運動引力……總之，它是個實體，是一種真實存在的東西。而佛法則像X光一樣把它透視成一個空虛的影像，是一種必然腐爛灰滅的空假之相。

再舉例說明：我伸手向空中一抓，從一般的知識學問來分析，我抓到了空氣、微塵，有動作與表相；從佛法來看，卻是「如夢幻泡影，如露亦如電」的因緣和合現象。

所以，人的觀念狹窄而有限，往往阻礙了對事理最終極的大慧光明，世上的一切苦樂都沒有絕對的存在，只是我們的觀念與想法有分別而已。我們在接受佛法時，要把一般的觀念改一改，由表面的名相，推極究竟到真如實相，開般若光，播菩提種，三昧法水才會流入我們的心田。

當下轉念 破愚為明

佛經裡有一則譬喻故事：有位老太太經常哭泣，因為他有兩個女兒，大女兒嫁給賣雨傘的，小女兒嫁給賣麵條的做媳婦。這位老太太一看到陽光普照，就憂慮得流下眼淚，擔心大女兒的雨傘沒人買；如果天氣不好，下雨了，他還是哭，因為他小女兒店裡的麵條沒有太陽曝晒，麵條賣不出去，怎麼辦呢？如此每天憂心忡忡，無論晴天雨天，他都在哭，左鄰右舍勸不過來，乾脆稱這位老太太為「哭婆」。

有一天，他遇到一位出家人，問他為什麼天天哭？他原原本本地說出了原委，這位師父聽了藹然一笑說：「老太太，你不要難過，我告訴你一個解脫法門，你就不會天天哭了。」

「哭婆」一聽，立刻請問是什麼方法，師父說：

「你只要把想法改一改：太陽高掛的好天氣，不要想大女兒的雨傘賣不出去，而想到小女兒的麵條店可以晒很多麵條，生意一定興旺。遇到下雨天的時候，你就改想大女兒的雨傘店可以多賣幾把雨傘，生意一定好。」

這位老太太聽了之後，恍然大悟，不但不再哭泣，反而天天高興得笑逐顏開，從「哭婆」一變而為「笑婆」。

我們人人心裡有煩惱的事，有困苦的事，然而只要像哭婆一樣稍微改變一下，就可以將種種煩惱、困苦一變而為幸福、快樂。這並不需要什麼神通，只要稍微了悟一些佛陀微妙的佛法，當下體悟通達，在機鋒處一轉一破，自然而然能夠破愚為明，轉痴為悟了。

了悟緣起 洞然人生

釋迦牟尼佛當初在菩提樹下金剛座上，夜睹明星而成正等正覺。當流星燦然劃空而過的時候，佛陀到底覺悟了什麼？

他覺悟了宇宙人生的真理。

佛陀覺悟的真理又是什麼？

是因緣，是緣起。

如果我們能懂得因緣緣起的真理而受用，必定也能像佛陀一般，捨棄這個有漏世間的一切煩惱困苦。

經上說：「諸法因緣生，諸法因緣滅。」因緣，就是人與人之間的相互關係，人與人之間相敬相愛、相爭相逐、相善相惡……的種種關係，就是「因緣」。懂得因緣，可以了悟世間眾生的運命浮沉，懂得世間生命的緣起緣滅，對於宇宙人生的真理就會洞然明白了。

世上生滅不已的因緣有四種：

1.無因無緣：很多人認為世間的一切都是冥冥中完全註定，是偶然的、神意的、宿命的，不是因緣的關係。好像石頭本來榨不出油，如果石頭竟然能榨出油來，他們不去探索石油層的結構與形成原因，只會認為是偶然如此；小孩子吃得太多太飽而噎死脹死了，他們不去追究飽食的禍因，只會一味的哭喊：「命呀！命呀！」強盜因搶奪不遂而起意殺人，被害人家屬也只會歸之於宿命如此；可憐的是那種把一切歸之於上帝旨意的人，認為一切都是神吩咐的，否定了現世人生的自主價值，也否定了一切努力的自我意義，如此徹底抹煞了人生的努力而專講命運的，是邪命外道，不是正確的因緣論。

2.無因有緣：這種人認為世界上沒有什麼過去的因緣果報，都是現實上的機緣湊合而成，是一種「萬事具備，只欠東風」的論調。

例如同一父母所生的子女，有的肯爭氣而成功，有的不爭氣沒出息，就怪罪運氣不好，機會太少，而忽略了他們教育過程和心理境界的歧異；同一個老師教導出來的學生，成績好壞不同，則歸咎於他們的努力和程度不夠，而忽略了先天聰明才智的不同，這就是「只知其一，不知其二」的偏見。

3.有因無緣：有些人認為因和緣是兩回事，認為事出或者有因，卻不見得有緣，忽略了因緣生滅的奧義。許多懷才不遇的例子就是這樣──年輕時去求職，公司要老成的，好不容易老成了，他們卻又要年輕的；到一家公司求職，他們要結過婚的，趕快訂婚結婚再去求職，他們卻要不結婚的。類似的情形常常發生，有些人會以為因和緣是兩回事，有因未必有緣，有緣未必有因，而忽略了因緣並非一成不變的東西，它隨時在時間和空間中生生滅滅，是不會停下來等你的。俗話說：「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。」就是這個意思。

上面所說的三種因緣都是一偏之見，不是佛教正確的因緣論。在佛法裡面，我們相信因緣果報是環環相銜的，是相生相成的，一切事情都是「有因有緣」。

4.有因有緣：佛教認為一切法都由因緣貫穿連結，無論大小乘、性理事相、世出世間，一切有為法必依因緣和合而生，《楞嚴經疏》云：「聖教自淺至深，說一切法，不出因緣二字。」譬如建造一棟房子，一定要磚瓦、木料、水泥等很多條件結合起來，才能建築完成；又如同我們請客，也必須具備一些基本條件：彼此的交情夠不夠？對方有沒有困難？此時此地是否適合……必須各種因緣具足了，這場宴會才能圓滿舉行，因緣不具備，事情就無法成就。

（待續）