文／星雲大師

（十）人間淨土重視信仰的正見

人在世間上要有信仰，信仰又以正知正見最重要。現代人信仰宗教，往往建立在貪心之上，希望有所得，能夠升官發財。其實，想要榮華富貴，只要有因緣，即使不信仰也會擁有。真正的信仰是建立在奉獻服務，建立在為眾犧牲。

有一位大富翁，擁有一尊黃金鑄造的佛像，有一天，家裡的工人看到想要禮拜。沒想到，大富翁立刻朝他揮一拳，說：「你算什麼東西？你有什麼資格拜我的金佛像？」

工人非常難過：「難道我連拜佛都不可以？」過不久，他在山上撿到一根木頭，想到可以用來雕刻佛像，好供奉在家裡禮拜，內心真是歡喜不已。

佛像雕刻好後，鄰居獲悉工人家裡有尊佛像，都紛紛前往禮拜。大富翁看到工人家中門庭若市，心中覺得納悶，問道：「他家裡怎麼那麼多人？」一旁的人告訴他：「因為他家裡供奉了一尊木頭佛像，很多人都去禮拜。」

大富翁聽後，心生嫉妒，我的金佛像大家不來拜，怎麼去拜個木頭佛像？」於是他喚人跟那個工人說：「咱們各自把木頭佛像、金佛像請出來比賽，看哪一個大？」

佛像和佛像怎麼比賽呢？富翁說：「把兩尊佛像擺在桌上，讓他們互相推擠，看誰把對方推倒，誰就贏。」

工人聽了比賽規則，心裡想：「我的木頭佛像，怎麼可能擠得過金佛像？」他向木頭佛像懺悔：「佛祖，對不起！讓您明天要面臨考驗、受恥辱了。」

第二天，金佛像和木頭佛像即將進行比賽，好多人都來圍觀。最初，兩尊佛像勢均力敵，但是漸漸的，金佛像開始流汗，身子搖搖晃晃起來，終於，「碰隆！」不支倒地。大富翁看了，很生氣，罵道：「你是個黃金佛像，怎麼擠不過木頭佛像？」

金佛像無奈的說：「大富翁，你平常都沒有向我禮拜，不燒香，不供果，又不獻花，我營養不足呀！你是知道的，那尊木頭佛像，平時多少人爭相去禮拜，燒香、獻果又供菜，他的營養豐富，力氣大，我當然不會是他的對手！」

信仰並不是表面的顯奇惑異，一片誠心、本本分分的信仰，就可以像木頭佛像一樣，勝過黃金佛像了。

有一位女士擁有一尊莊嚴的白磁觀音像，聽說佛像要開光才靈感，他就帶著觀音像到寺廟裡。沒想到，在他到達寺廟前，佛桌上已經擺了好幾尊佛像。為了替觀音像找一個好位子，他不惜把別人的佛像推到邊上去，將自己的觀音像擺到中間。

觀音像安置好後，他點了一炷清香供養，這時候，他發現香煙給微風吹到別的菩薩那裡去，「我的觀世音都吸不到我燒的香！」於是，自作聰明的他，把香用鐵絲扣在菩薩的鼻子下，心想：「這下其他菩薩總聞不到我燒的香了吧？」

結果本來一尊很莊嚴的白磁觀音，一下子變成一尊黑鼻觀音了。

每個人信仰的佛菩薩，即使是木頭雕刻的，只要誠心，都會獲得靈感。希望每個人信仰的觀世音，永遠都是白鼻子的觀世音。

所謂「有求莫如無求好」，我十幾歲出家以後，每天禮拜佛祖的時候，都是祈求：「給我聰明！給我智慧！」

到了二、三十歲，自覺怎麼能夠像小孩子向父母要糖果、餅乾，天天向佛菩薩要聰明、要智慧，要這個、要那個？

到了三、四十歲的時候，祈求內容就改變，我不再為自己求，而是說：「佛菩薩！請您保佑我的父母、師長身體健康，信徒們都很好。」

後來覺得，天天都是「我的父母」、「我的師長」、「我的信徒」，這也不對。到了四、五十歲以後，就不這樣求了，改說：「佛祖！請您保佑世界和平、人民安樂、眾生離苦得樂！」如此一來，覺得自己的心胸大了起來。

到了五、六十歲，覺得這也不對，天天叫佛祖給世界和平、給人民安樂、給眾生得度，讓佛祖這麼辛苦，那我是幹什麼的？六十歲以後的人生，我是這麼祈願：「偉大的佛陀！我會有力量擔當世間的苦難，盡心盡力為眾生服務！」我的信仰就是這樣慢慢進步來的。總之，除了祈求佛祖的加持，賜給我們信心和力量之外，還得靠自己努力，把信仰不斷的提升、不斷的淨化，才能有更大的利益。

四、《維摩詰經》的理想世界



依據《維摩詰經》所建設的理想世界，即是人間淨土。人間淨土的世界，是什麼樣的情況？以下四點作說明：

（一）是心淨土淨的世界

在〈佛國品〉中，舍利弗一度懷疑佛陀的國土不淨，佛陀知道他的念頭，舉例說：「天生的瞎子從來沒有見過太陽、月亮，難道是因為太陽、月亮不清淨嗎？」

舍利弗回答：「不是的，應該怪自己的眼睛有毛病。」

佛陀進一步說：「眾生罪故，不見如來佛土嚴淨，非如來咎。舍利弗！我此土淨而汝不見。」因為眾生心裡有了妄想執著的毛病，因此所見就不一樣。

幾番問答後，佛陀以足趾按地，於三千大千世界中現出無量珍寶、莊嚴，整個世界瞬間變成清淨莊嚴的國土，與會大眾都看到自己坐在寶蓮華上。這時候，佛陀告訴舍利弗：「我的娑婆世界一直是清淨莊嚴的。」

佛陀又舉例說：「天人吃飯的時候，由於福報大小不同，看到的飯食顏色，也會有差異。」好比有的人生活在高樓大廈，心裡卻覺得不安穩；有的人住在竹籬茅舍，卻是快樂無比。由此可知，心裡的清淨可以轉變外在的環境，所以說「隨其心淨，則國土淨」。

（二）是大小互融的世界

在佛教裡，一說到小乘人，就說是獨修自利者；說到大乘人，則說是覺世利民之人。其實，在《維摩詰經》的理想世界裡，大小乘可以互融。以維摩居士來說，他奉持的是出家人出世的清淨戒律，從事的是菩薩度化眾生的工作，也是大小互融之處。本經形容他是「雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行」，不但大小互融，還是世出世間一如的聖者。

（三）是無量方便的世界

維摩居士修學佛道，有無量的方便。他和世俗人一樣務農、經商，但是財富於他，卻是一點誘惑力也沒有，他反而帶著金錢，到處隨緣度化眾生。而且，他不但到賭場，也到酒家、舞廳，度化一些喜歡花天酒地的人走向清淨佛道。甚至為了方便教化，你穿上好的衣服，維摩居士也跟你一樣穿上好的衣服。但事實上，他並不執著衣服的華美，而是以慈悲法衣來莊嚴身相。又如你吃的是美味的飯食，他也跟著你一起吃，事實上，他對飲食早已無貪無瞋，而是以禪悅為食。

乃至於他還示現病況來教化眾生，利用大眾前來探病的時候，為大家講說佛法，如「是身無常、無強、無力、無堅，速朽之法，不可信也。為苦為惱，眾病所集。諸仁者！如此身，明智者所不怙……此可患厭，當樂佛身……欲得佛身，斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。」可以說，維摩居士是運用種種方便法門來度化眾生。

（四）是不二法門的世界

世間上的人總習慣把事情作二分法，不是你的，就是我的；不是真的，就是假的；大小、好壞、有無、生死，都分別得很清楚。但是在不二法門的世界裡，你我、真假、大小、好壞、有無、生死都是不二的。

我們現實的世界，「有」的時候很歡喜，「無」的時候很悲傷，但是在本經裡的世界，有和無都是一樣的，「有」的世界固然很好，「無」的世界更好，因為如果是無，就可以無限無量。另外，我們認為善的是好，惡的是壞，但是真正有修行的人，善的固然是好，惡的也把它當作是一個借鏡，此即所謂逆增上緣，惡人有時也能是一個善知識。

我們在生的時候，健康、生存，都認為是很快樂的，到了死的時候，則認為很悲傷。而此經說，生固然好，死也並不可悲，因為人沒有真正的死；死，只是肉體的分段生死，真正來說，生與死，並無差別的，一而二，二而一，死了以後，還要再生。若能識得清淨自性，則死又何曾死？生又何曾生？

《維摩詰經》的理想世界，啟示我們要如何加強心理建設，如何從人格上去昇華，從內心裡去淨化。