文／星雲大師

觀音已達乘的極位，從真觀與清淨觀而觀眾生之時，都看作與諸佛同體。本是生在富貴之家，但因一念之差，致使家庭破落，流為乞丐，不能不更為生起無緣的大悲。從這本是無緣的大悲，所以眾生的生死也好，煩惱也好，生死不應該為生死，煩惱不應該為煩惱，想要度眾生而無眾生可度。

曾有人這樣問黃檗禪師：「諸佛如何行大慈悲？如何而為眾生說法？」

黃檗禪師回答道：

「諸佛行慈悲，因無緣故名大慈悲。慈，不應該看作有佛可成；悲，不應該看作有眾生可度。其所說法，無說，無示；其問法者，無問，無得。譬如幻師為幻人說法。」

這樣看來，一切眾生本來是同體的貴人，沒有應度的，也沒有應成的，如幻師對於幻人，如假說法，如假聽法。只因眾生從貴人之家迷失而出走，說法度眾生不過令其歸家。如此來看度眾生聽法，方是菩薩的廣大智慧觀。

這個生佛一如叫平等的智觀，以此度眾生，所以不是愛見大悲而是無緣大悲。

「悲觀」與「慈觀」，是從廣大智慧觀分出來的，拔眾生的苦是悲觀，與以真觀、清淨觀的至樂，使還諸佛同體的本家，是慈觀。

這個「慈」與「悲」，直是無緣大悲。

因此，觀世音菩薩，有著根本、後得二智，二利已經圓滿，所以要「常願常瞻仰」。常願大悲者的施救，常瞻仰大悲者的功德。

總而言之，真觀，是契證涅槃的根本智，從真觀中映現萬物而不染著，是清淨觀，次起生佛一如的是廣大智慧觀，即是無緣大悲的悲觀與慈觀。

「無垢清淨光」，是總合前面的五觀，五觀一一皆是無垢清淨。尤其是指觀音的那個沒有染著的清淨的智觀，為無垢清淨的智光。這種智光，能照破一切煩惱的黑暗。在《無量壽經》中，彌陀十二光之中的超日月光，就是這種光。「慧日破諸闇」，就是說的這種意義。

「能伏災風火」，在風、火二災之外，應該要加一水災，因受偈文字數的限制，把它略去了。那清淨無垢的慧日，不單能破諸黑暗，同時更能伏除風、火、水的三災。

「普明照世間」，是說觀音的無垢清淨光，像太陽照著大地，照得世間普遍光明，照得世間一切黑暗災難消滅。

「諸闇」，也可稱心的光明被煩惱蒙蔽了，或稱風水火災。要使無明煩惱的風、貪欲瞋恚的火、愛欲執著的水，都破除了，使我的心光明到沒有一點汙穢的狀態，若從自心上言，就是確實悟到諸法的道理，發覺到「原來這樣才對」，這時候就是智慧之光照著我的心，等到知道「我錯了！」有這種懺悔之念發生時，心裡的黑暗就完全消失了。

悲體戒雷震，慈意妙大雲，

澍甘露法雨，滅除煩惱燄。

這裡是讚歎觀音說法的情形，雖是口業讚歎，但應以口業配合三業來看。悲體的戒，是指說法者的口業，如響亮的雷震；這位說法者的意業，如同和藹的大雲；這位說法者的身業，如同完美的人格。

悲是拔苦為體，觀音見一切眾生陷於積聚的罪業苦痛之中，而發大悲心，令一切眾生，知道防非止惡，其操持之堅固，好似百雷的震動，而能懾伏萬物，滅盡一切非的和惡的。

慈是能與一切眾生之樂，觀音的偉大，就在他不單能拔眾生的苦，而且能賜給眾生的樂，好似天空布滿了和藹的慈雲，再來降下法雨似的甘露。這個其味香美的甘露，喻如實相之法，無上真理，以此才能滅除煩惱的火燄。

在我們的心上，如果也持有堅固拔苦的精神，賜給一切眾生快樂的悲心，則自己覺得煩惱心火，自然就會滅卻了。這在我們修養上可以體驗得到的。

諍訟經官處，怖畏軍陣中，

念彼觀音力，眾怨悉退散。

在長行中已經講過，觀音是施無畏者。現在此處再說，若有眾生進入官處或軍陣之中，只要念彼觀音之力，自然會使七難三毒等害我的怨敵，完全退散，而能得到不畏。

「諍」是爭論，「訟」是訴訟。生起一切爭論、鬥口、訴訟時，或於軍陣中到了戰爭需要捨命時，雖說有許多的恐怖畏懼，但若這時，能念觀音之力，就可退散一切的眾怨。好比在我們的內心，常有無明煩惱相爭相戰，沒有一刻的安定，可是你如能夠想念觀音的真觀、清淨觀、廣大智慧觀，思惟觀音的悲觀、慈觀，則什麼也無所畏了。

妙音觀世音，梵音海潮音，

勝彼世間音，是故須常念。

前面是舉觀音的五觀，這裡再來說五音，由五觀的啟發而成為五音，所以五觀是主觀的觀念、觀想、觀察，而五音是客觀聞得的音聲；但又不必限於什麼音聲，如「妙音」也可以看作妙色、妙香、妙味、妙觸、妙法。然而在六根中，從耳根第一的意思說，所以以音聲為代表。「妙音」與「觀世音」，是融和前面的真觀與清淨觀進而為廣大智慧觀。雖同是廣大智慧觀，但妙音的方面是以即空而觀中道，這就是前者向上的，後者向下的；前者雙遮空有，後者雙照空有。結果是一樣。

如果知道《法華經》的心要，則峰嶺的風、池中的浪，無不是妙音；世上買賣的音聲也無不是法音。觀音即是以妙智觀照世間苦惱眾生的稱名之音，而來尋聲救苦。

「梵音」，是菩薩說世出世法，皆清淨無染之義。即在清淨觀上而立萬法。「勝彼世間音」，是超越世間之差別而立於真觀之上。菩薩目見耳聞，皆絕對平等之意。運用這個而成悲觀、慈觀。菩薩以慈悲救世，如同大海的潮水，終日都在活動著，而一點不停息，應時應地，或滿或乾，應用自在，此即「海潮音」。

這五音，可以看作五線譜的分類，雖說其音各各不同，但實在是同一的東西，而從前後左右去看罷了。以客觀的觀察，這完全是宇宙真理所發出的聲音；以主觀的觀察，皆是我們心裡所存的先天內在之聲。所以，這不是耳聞，而是心聞；不是目見，而是心見。這個潛在一心之內的先天的音聲，成為觀音的五音而顯現，所以需要常常放在心上思惟。

念念勿生疑，觀世音淨聖，

於苦惱死厄，能為作依怙！

從以上種種方面敘說觀音的功德，恐怕世間上還有生起疑念的人，所以再說「念念勿生疑」，來勸人要信。像前面已經講過的「佛法大海，唯信能入。」如果你不信，就是如何重寶的法門，你也不能接受和進入。「念念」是在我們心上的前念與後念，就是不論何時的意思。我們有時被人教訓，的確也會一時生起信心來，可是不久又會生起疑心來，翻轉了前念的信仰，因此佛陀慈悲，屢屢叮嚀囑咐，教誡眾生，前念相信，後念疑惑，這是不行的！必須念念不斷的虔誠信仰，才有功效。道源禪師說：「所信成就，佛祖成就。」宗教是依信而成立的，一切偉大的力量，都是建立在信上。這與學問以疑為出發點是不同的。

如果這樣來說，宗教豈不是違背學問了嗎？這也不然。其根本的道理是立於學問之上，而置信於學問所不能到的地方。所以宗教並不是反學問的，而是超學問的。佛教是比較理智的學問，還要廣遍深入於情意的要求，在精神全體之上，為安心立命的地方。這個安心立命之地，是信仰的基礎，觀世音菩薩，常於苦惱死厄怖畏之中，如父如母，為作眾生的依怙。

「淨聖」，是說觀音不比修行中的平常菩薩，在久遠的過去，早已成佛，名正法明如來，為了濟度眾生，才倒駕慈航，教化此娑婆世界，是一位清淨無垢的大聖者。

具一切功德，慈眼視眾生，

福聚海無量，是故應頂禮。

觀音既是救世的淨聖，而現為權化的菩薩，那他具有一切功德，就不用說了。

「一切」，是不能夠以數目計算的。如以前面空、假、中三諦來說：觀空諦而成法身之德，觀假諦而得般若之德，觀中諦而現解脫之德，這叫法身、般若、解脫三德。再從其他方面來說：觀空諦而不執著，斷盡一切煩惱，這叫斷德；觀假諦故能順應諸種差別而運用其智慧，這叫智德；觀中諦故能應用無礙，這叫用德；斷德、智德、用德，亦可稱為三德。

一切道德，在自身是止惡與修善，在對他是濟度眾生。觀音具足一切功德，以慈眼視一切眾生，所以那功德的結果，具有無限的幸福，同時一切眾生受諸所具福德與智德，也如同海水的不增不減，是無量的，把這個做為精神安立的基礎，若不歸命、頂禮，而報謝其恩德，是不可能的。

除了求外來的觀音所具有的無量功德外，更要想到自己，在我們心裡，依如來藏，本就具有無盡的功德，受用不盡，但我們自己關閉了這如來藏的門戶，使無量功德不能顯現，所以荊溪大師這樣惋惜地說：「悲哉！祕藏之不顯，蓋因三惑所覆，故無明翳乎法性，塵沙障乎化導，見思阻乎空寂，然此三惑，體本虛妄。」

體驗到無明虛妄而明法性，則現廣大智慧觀；塵沙是喻無智的多，把這驅除而顯明化導，則現清淨觀；抽去差別執著的見惑、思惑，而明顯空寂，則現真觀。由顯現這個祕藏，而具足一切功德，更以悲觀、慈觀來看一切眾生。這樣，就是在自己的心上顯現觀音如海無量的福聚功德了。

過去宋朝時候的季宗問天竺的僧人：

「觀音手中拿的佛珠是念什麼呢？」

「念觀音。」天竺的僧人回答。

「自己為什麼要念自己的名號呢？」季宗這樣追問著。

「求人不如求己！」僧人回答。

這是使我們從這段問話裡體會頂禮觀音的本義。

在梵本的〈普門品〉中，還有下面一段的偈頌：

慈悲救世間，當來成正覺，

能滅憂畏苦，頂禮觀世音。

法藏比丘尊，首座世自在，

修行幾百劫，證無上淨覺。

常侍左右邊，扇涼彌陀尊，

示三昧幻力，供養一切佛。

西方清淨土，安養極樂國，

彌陀住彼上，調御丈夫尊。

彼土無女人，不見不淨法，

佛子今往生，乃入蓮華藏。

彼無量光佛，淨妙蓮華台，

獅座放百光，如娑羅樹王。

如是世間尊，三界無等倫，

禮讚積功德，速成最勝人。

以上的偈頌，至今尚未有人譯出，這也算是一個新的發現。