文／星雲大師

（二）正邪聚會之別

《增一阿含經》三○八經

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有人在邪見聚者，有何相像？有何相貌？」

爾時，諸比丘白世尊言：「如來是諸法之王，諸法之尊。善哉！世尊！當與諸比丘而說此義，我等聞已，當奉行之！」

世尊告曰：「汝等善思念之，吾當為汝分別其義！」

諸比丘對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「在邪聚之人，當以五事知之，以見五事則知此人為住邪聚。云何為五﹖應笑而不笑，應歡喜時而不歡喜，應起慈心而不起慈心，作惡而不恥，聞其善語而不著意。當知此人必住邪聚。若有眾生住邪聚者，當以此五事知之。復次，有眾生有住正聚者，有何相貌？有何因緣。」

爾時，諸比丘白佛言：「如來是諸法之王，諸法之尊。唯願世尊當與諸比丘而說此義，我等聞已，當奉行之！」

世尊告曰：「汝等善思念之，吾當為汝分別其義！」

諸比丘對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「在正聚之人，當以五事知之，以見五事則知此人為住正聚。云何為五？應笑則笑，應歡喜則歡喜，應起慈心則起慈心，可恥則恥，聞善著意。當知此人已住正聚。是故，諸比丘！當除邪聚，住於正聚。如是，諸比丘！當作是學！」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

有人問：「佛陀會不會罵人呢﹖」佛陀不是在罵人，佛陀會教訓那些愚痴的人。如：「你不知慚愧」、「你不知道苦惱」、「你愚痴」等。還有一句比較嚴重的話：「你是非人！」

非人，就是不像個人，也就是說「你不是人」，即是邪見的邪人，不正派的人。這是很嚴重的一句責備話，明明是人，為什麼說我不是人﹖什麼樣子叫做非人呢﹖經典上形容應笑不笑、應喜不喜、應慈不慈、作惡不恥、聞善不著意等五事為非人。

聚會時，大家在那裡談笑，只有他不笑；應該笑的時候不笑。所有的人都好歡喜，只有他一個人在那裡不歡喜；看到有人在受苦、傷殘、水災、地震，大家都去幫助，只有他沒有救助的慈悲心；做錯事時難免會覺得慚愧，但是他卻沒有過失的羞恥心。最嚴重的非人，是別人講好話、道德的話、慈悲的話、愛護他的話、對他好的話，他聽不進去，也不著意、也不留心。以上這五種人都算是非人。

在我們周遭的朋友、同事、鄰居當中，有一些是不合群的人、不隨喜的人、習慣唱反調的人、顛倒是非的人、具偏見性格的人、因嫉妒心而破壞人家好事的人……這些都屬於非人。

有的人雖學佛多年，但缺乏正知、正見，或觀念、言行介於正邪之間。有的人講話做事時，好像很正派，實際上是不如法的邪見人。

例如，佛門有很多清規戒律，有些僧眾守不住，溜單了，竟然有居士買房子供養他們；這樣的行為，看起來很慈悲，其實是錯誤的。好比張家的兒女逃跑出去，應該想方法把他勸回張家去，李家怎麼可以把張家兒女收留到家裡呢？如此包庇那些不守清規、戒律的僧眾，是犯了「五逆重罪」中的「破和合僧」。這罪是不通懺悔的，但是沒有正見的人，卻把它當作是行好事的功德。

又如，每逢講經法會，總有二、三個僧眾在會場外面化緣，有些信徒抱著「真施主不怕假和尚」，總是慷慨布施，助長許多假和尚的出現，破壞了佛教的形象，這種布施究竟是功德呢？還是罪過呢？我們把這種布施歸於正邪之間。

再舉個例子。多年前，佛光山在台中興設一個道場，裝潢公司送來兩張三夾板釘成的圓桌，油漆後滾金邊，經此包裝煞是好看。我到了台中，想請軍團司令葉競榮先生吃飯，忽然當家師說：「師父！不能用這個桌子請客。有信徒反應，佛教應該樸素一點，道場用這麼豪華的東西，你們實在是奢侈浪費。」

我一聽，想想，最奢侈的應該不是我們，是阿彌陀佛。為什麼呢？台中李炳南居士宣揚淨土法門，苦苦勸導大家往生西方極樂世界，因為那裡有「黃金鋪地」、「七寶樓閣」、「七重羅網」等等，那不是極盡豪華了？為什麼一定要等到往生以後才去享受？現在，我們把人間生活建設得稍微好一點，不好嗎？

假如我不這樣說明，而那一位信徒先跟大家說：「我們信徒的錢，他們都拿去亂用了。」相信大家就會誤以為佛光山真的很奢侈。所以，在正邪之間，我們自己要具備般若智慧，才能辨別真正的對錯。

又例如，台北的信徒到佛光山，那麼遠來，就方便在朝山會舘用餐。吃不完，還有剩下，服務生把它倒了。結果，引起很大批評：「大師都講要惜福，菜還可以吃，怎麼就把它倒了，真不惜福！」

假如我們跟你們說：「師兄、師姐，你們說要惜福，那晚上留下來，給你們再吃。」你肯嗎？或者，你們是第二批客人，我們說：「剛才那一位師兄、師姐吃剩下來的菜，還可以吃，你們就惜福吃了吧！」你願意嗎？我想你一定會發脾氣了。

再說，萬一有人吃了瀉肚子，他會說：「因為到佛光山吃剩菜，所以食物中毒。」這樣一來，佛光山就舉世聞名了。能嗎？最後，這些人從佛光山回到台北，四處宣說「佛光山不惜福」、「佛光山給人吃剩菜」……大家很容易信以為真。但是只要再深思一點，就知道問題出在哪裡。因此，世間正邪之間，要有一個正派合理的知見，才不會以盲導盲。

（三）寧壞六根也不造惡

《增一阿含經》四五九經

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「寧常眠寐，不於覺寤之中思惟亂想，身壞命終，生於惡趣。寧以火燒鐵錐而烙於眼，不以視色興起亂想。興想比丘為識所敗；比丘已為識所敗，必當趣三惡道：地獄、畜生、餓鬼。

今我所以說者何﹖彼人寧常睡眠，不於覺寤之中思惟亂想；寧以利錐刺壞其耳，不以聽聲興起亂想。興想比丘為識所敗，寧（當）恆睡眠，不於覺寤起於亂想。

寧以熱鉗壞其鼻根，不以聞香興起亂想。興想比丘為識所敗；已為識所敗，便墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。我所說者，正謂此耳！

寧以利劍截斷其舌，不以惡言、麤語墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。寧常睡眠，不於覺寤興起亂想。

寧以熱銅葉纏裹其身，不共長者、居士、婆羅門女共相交接；設與交接言語往返者，必墮三惡趣：地獄、畜生、惡鬼。我所說者，正謂此耳！

寧恆睡眠，不以覺寤意有所念，欲壞聖眾；已壞聖眾，墮五逆罪，億千諸佛終不療救。夫鬥亂眾者，必當墮不救之罪。是故，我今說寧常睡眠，不於覺寤意有所念，欲壞聖眾，受無救之罪。是故，比丘！當將護六情，無令漏失。如是，比丘！當作是學！」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

經文中指出，寧可毀壞六根，也不造作諸惡，而墮入三惡道。因為六根有貪著的病，就會在生死輪迴的苦海中不斷流轉，故必須注重六根的修行。

眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根稱做「六根」，屬生理的，又叫作「六色」，六根遇到外面屬於物理的「六塵」（色塵、身塵、香塵、味塵、觸塵、法塵），就有一種認識，叫做「六識」（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），這是屬於心理。六根、六塵、六識，合起來叫做十八界。此十八界是佛教的人生觀、宇宙觀。

眼「根」可以稱為眼神經，眼神經接觸到花，也就是「色」（物質），產生了認「識」，這是紅花、這是白花……此即是根、塵、識之間的關係。

桌子壞了要修理才能用，衣服破了要修補才能穿，房子漏了也要修理才能住，我們的眼、耳、鼻、舌、身、心生病了、壞了，也必須修理，才能發揮功用。

眼睛的病，如：喜歡看假相，不歡喜看真相；歡喜看壞事，不歡喜看好事。眼睛應如何修行？眼睛可以探望病人，探望病人會長養我們的善心；多慰問有苦難的人，會提升我們的信心；不嫌棄貧窮的親友，用平等心、尊重心對待他們，會增加我們的功德。這是眼睛的修行。

耳朵的病，歡喜聽是非，歡喜聽假話，不歡喜聽真話。我們的聽覺最容易受別人語言的挑撥。耳朵要如何修行？要善聽、要諦聽、要兼聽、要全聽，要聽好的話，要注意聽，不要只聽一面之詞。所謂良藥苦口，忠言逆耳，不歡喜聽的，但對自己有益能改進缺點的好話，不妨要多聽。

有人說，耳朵因會亂聽，所以把它長在後面；眼睛因會亂看，所以把它生得小一點；只有鼻子端正，比較不犯罪，把它長得高一點。

鼻子要如何修行？鼻子很敏銳，辨別香臭、濃淡的味道，又長在正中央，對著心，所以佛門中有「眼觀鼻，鼻觀心」的修行。

有位婦人，家裡供奉一尊白瓷觀音，非常莊嚴。但他總覺得，佛菩薩沒有經過寺院開光不會靈感，因此就拿到佛堂開光。

一到佛堂，看見供桌前面已安放了好多尊菩薩、神像，他就把人家的挪到旁邊，他的觀音要擺在正中間。

放好之後，婦人燒了一支香要供養菩薩。隨著微風，香也飄到別的菩薩那裡去了。婦人看見了，心想：「啊！我的香怎麼可以給別的菩薩聞！」於是，他燒了另一盤環香，再用一條鐵絲，把它扣在自己菩薩的鼻子上，「這樣，只要我的菩薩聞到我燒的香就好了。」由於人心的自私、不正，本來一尊白瓷觀音，一下子就變成黑鼻觀音了。

舌頭要如何修行？要多講善話，多講慈悲的話、讚美的話。我們不要講話如刀劍一樣的傷人，也不要像鬥雞，或像人家說「烏鴉嘴」；意思是，把好事都說成壞事了。只要多說一點好話，就是隨口功德。

身根要如何修行呢？要常到寺院道場去禪坐、禮拜，讓身體感觸清淨的境界；或是發心為人服務。這就是身體的修行。

意根如何修行呢？要思惟正法，讓自己身心端正；例如，心常想：「我要慈悲、我要公正、我要和平、我要助人。」若能有「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的心念，這就是心的修行。

總之，注視他人，是隨眼功德；用心聽別人講話，是隨耳功德；還有隨手功德、隨心功德等，我們的六根都可以修行，也都可以做功德。