文／星雲大師

三、轉念的修行

日常生活中脫離不了人我對待，然而我們在待人處事時，總是「八風」一吹就東倒西歪。遇到榮耀、讚譽加身，還可以勉為其難，將喜悅的心壓抑住，不顯於外；若是遭受毀謗、辱罵等對待，常為了要捍衛這個受傷害的「我」，而反擊對方。比如蘇東坡自認為得意之作，遭到佛印禪師寫了「放屁」兩字的評語，衝動的過江去找佛印禪師理論。我們若能轉念來看待自己不如意的遭遇，它就是一個修行的功課。

金山寺的「金山活佛」妙善禪師，他常常不拘形跡的進出大街小巷。寺旁有一條小街，住了一個貧窮的老婆婆，與獨生子相依為命。這兒子忤逆兇橫，經常呵罵母親。妙善禪師知道這件事後，便常去安慰這老婆婆。逆子非常討厭禪師來家裡。有一天他起了惡念，悄悄拿著糞桶躲在門外，等妙善禪師走出來，便將糞桶向禪師兜頭一蓋，頓時腥臭汙穢的糞尿淋滿禪師全身，引來了一大群人看熱鬧。

妙善禪師卻不氣不怒，一直頂著糞桶跑到金山寺前的河邊，才緩緩把糞桶取下來，旁觀的人一看到此狼狽相，不禁哄然大笑，妙善禪師說：「這有什麼好笑的？人身本來就是眾穢所集的大糞桶，大糞桶上面加個小糞桶，有什麼值得大驚小怪的呢？」

後來那忤逆的兒子為禪師的慈悲感動，向他懺悔謝罪，也從此改過自新，好好孝養母親。

平常人遭到潑糞的侮辱，恐怕是尋求更激烈的報復方式對抗，若是沒有能力反擊的，也會一輩子記恨在心，所謂君子報仇十年不晚，總有一天要討回公道。像金山活佛把那種不堪的境界轉成不生氣，還很自在，這一轉是很不容易的，不是一般人能做到的。所以，轉念很重要，它能讓我們消弭內心的衝突，幫助身心處在安樂的狀態中，甚至改善惡因惡緣。

其實轉識成智的「轉」，人人都可以做得到：迷惑的人要轉迷成悟；小心小意的人，要轉小為大；邪見的人，要轉邪為正；心裡常有惡念的人，要轉惡為善；妄想紛飛的人，要轉妄為真。山窮水盡疑無路，只要你心念一轉，就會柳暗花明又一村；心意一轉，自然有一個海闊天空的世界。

佛陀時代，有一位優婆先那尊者在山洞裡禪坐時，被毒蛇咬了一口，他知道毒液正在漫延，生命危在旦夕，就叫喚他的大師兄舍利弗尊者。

舍利弗來了以後，優婆先那說：「我被毒蛇咬了，馬上就要死了，有一些話想請您幫我轉達佛陀和大家。」

舍利弗一看，說：「不會吧，你的樣貌看起來很正常，一點也不像是快要死的人啊。」

優婆先那說：「毒蛇只能咬我的身體，但不能咬我的心；它能咬我的色身，卻咬不到我不死的生命。我現在是安住在我生命的本體裡，安住在般若性空裡。」

現實的生活中，也常看到有些人在危險的時候能鎮定不慌，在艱難困苦的時候能神色自若。這就要看認不認識自己，自己對心的訓練到什麼程度，有沒有轉換念頭的智慧了。

四、掌握心內的主人翁

我們為什麼不能認識自己？主要是真心久被塵勞封鎖。好比明鏡被塵埃遮蓋，哪裡能顯現出明鏡的光明？真心不顯，妄心反而成為自己的主人，那麼就時時攀緣外境，無法有片刻的歇息。

有一天，仰山禪師問洪恩禪師：「為什麼我們不能很快的認識自己？」

洪恩禪師說：「好比一棟有六個窗戶的房子裡，有一隻獼猴在房內蹦跳不停，外面也有獼猴從窗邊向室內叫喚牠，室內的獼猴聽到了立即回應。到最後，窗裡窗外的獼猴，實在不容易很快的認出哪一個才是自己。」

仰山禪師一聽，知道洪恩禪師說的是我們內在的眼、耳、鼻、舌、身、心，追逐外境的色、聲、香、味、觸、法。如此內外糾纏不息，就如空中的金星浮游不停，怎麼能很快的認識哪一個才是真正的自己呢？

仰山禪師起而禮謝說：「如果內在的獼猴睡著了，外境的獼猴想要與牠相見，那又該怎麼辦呢？」

洪恩禪師微笑說：「那就像在田地裡，為了防止鳥雀偷吃稻穀，就立了一個稻草人，猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞？」

仰山當下大悟！

如同前文譬喻中的人體這座村莊，主人早已被幽禁，整個村子都被六個土匪強盜（六識）所占有，他們每天向外追逐六塵，興風作浪，人體的村莊怎能平安？

鼎州禪師和沙彌在庭院裡經行，突然一陣風起，將樹上的葉子吹落滿地，禪師彎下腰，把樹葉一片片撿起來放在口袋裡。

沙彌在一旁看了，連忙說：「禪師，不要撿了，明天一早我們都會打掃的。」

鼎州禪師不以為然的說：「每天打掃，地就一定乾淨了嗎？只要我多撿一片，地上就會多一分的清淨啊！」

「落葉那麼多，禪師撿了前面，後面的又落下來了，什麼時候才撿得完呢？」

「落葉不光是掉在地上，還落在我們心上，我撿我心上的落葉，終有撿完的時候吧！」

沙彌聽了，終於懂得悟道者的生活是什麼了！

鼎州禪師撿拾落葉，其實是教育學人如何去除心中的煩惱妄想。大地山河有多少落葉不去管它，心裡的落葉卻能撿一片少一片。「時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」雖然還沒有到達開悟的境界，但我們修行就是要平日「時時勤拂拭」看顧著我們的心，有朝一日才能見到「本來無一物」的風貌。悟道的禪師，只要當下心安，就能擁有三千大千世界。儒家主張凡事求諸己，禪師要求「隨其心淨則國土淨」，所以，人人都應該隨時隨地撿除心中的落葉啊！

一位信徒問趙州禪師：「如何參禪才能悟道？」

禪師立刻從坐位上站起來說：「我要去小便了！」

話一說完，向前走了幾步，又回過頭來對這位信徒說：「你看！小便這等小事還要我自己去，別人代替不得啊！」

總之，各人吃飯各人飽，各人生死各人了。人生的自在安樂，本來就不假外求，所謂轉識成智，轉苦為樂，轉迷為悟，都必須自己親自去實踐，「心」就是萬事之主，任何的修行都離不開這個「心」！

「八識」：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，雖分為八類，合起來其實正是我們整體的生命。往縱的方面來看，它貫串了我們的前世、今生及來世；往橫的方面來看，連繫著我們與自他、與眾生、與整個宇宙世間之間的關係。八識，究其極致就是佛性的展現。佛性本是「豎窮三際，橫遍十方」，要想獲得幸福圓滿的未來，就得先把和我們最親切的「八識」認識清楚。

當我們了解八識，認識自我，就曉得自己的人生何去何從，知道要重新規畫生命，開發內心的這一畝田地，讓「心田不生無明草，覺苑常開智慧花」，以般若智慧來圓滿自己人生！

八識的義理微細深奧，把心意識的功用一 一具體的破解。唯識學不只是人們認定的心理學而已，而是一部含納心生萬法的「寶藏」。它是一部心的使用說明書，從萬法唯識的理論基礎上，我們觀照日常生活的「起心動念」，去對應現起的善惡心所，就能自我警覺，不令惡生起，積極擴大善的力量。

是心是佛，我一再勉勵大家要肯定「我是佛」，這不是口號，是要引發每個人內在清淨的佛性，自淨其意，不斷的用淨念對治惡念。那麼，淨念相續，惡習的種子會枯萎，良善的種子必定日益壯大。唯識學，其實是認識自心的一面明鏡，更是修正習氣的最好規矩。「不明本心，學佛無益」，學了唯識，對人生的順逆、榮辱、得失、毀譽等等，必然看得通透，也能活得知足、淡定、歡喜、自在。