文／星雲大師

編者的話

本冊收錄了大師關於《在人間自在修行──八識講話》及《阿含經與人間佛教》之經義新解。其中：

《在人間自在修行──八識講話》，係一九九七年，大師於紅磡香港體育館之佛學講座內容。對於大眾望之卻步的唯識學，大師於傳統解釋上，切入現代人思惟，為八識之間分工合作的關係，重新加以詮釋。並從「總論八識」、「分解八識」，到「八識的修行」，輔以諸多禪門典故，引領進入「萬法唯識」的生活觀，乃至以「我是佛」的發願，重新認知八識，得以轉煩惱為菩提、轉雜染為清淨，成為本書最大特色。

另外，《阿含經與人間佛教》，主要結集一九九六年，大師於香港紅館之講座內容，選錄了佛陀開示弟子之二十七品大義，啟發世人「修行即生活、生活即修行」，處處皆是解脫之良緣契機。

《全集》將之收錄於一冊中，作為吾人生活修行之參考寶典。

導言

「八識」可以說是每分每秒都在我們身心上作用的元素，弄懂八識，等於了解一半的唯識，也可以說是認識自我的最佳途徑。

佛陀說法為令眾生聞法而了解自心，明白宇宙萬物的真理，從而解脫煩惱，離苦得樂。佛陀依眾生不同的個性，而廣開八萬四千法門，其中，「唯識」是最細微最貼近人心的思想學說。過去唯識學因繁瑣的名相、結構，加上古今對它的研究和論述過於複雜深奧，而落入學院式的佛學，難以普及一般普羅大眾，讓人從中受益佛法，實在是可惜。

早期有個信徒去聽經，回來後我問他，聽得如何？他說：「講得真好。」我便問：「都說些什麼？」他回我：「聽不懂。」我聽了真是感慨萬千，佛法講得玄之又玄，讓人聽不懂，聽者如何能受用呢！我一生講經都以能讓人聽得懂為期許，希望佛法真理，以親切白話或貼近生活的方式表達出來，使有緣者都能聽得懂、用得上。佛法具有現世得法樂的殊勝性，能從中改變我們的心性、未來；有希望的人生，才是佛陀說法四十九年的用意。

因此，我以許多禪門典故和生活的實例來說明唯識綱領──「八識」的概念，以不同於傳統的詮釋方法，令大眾一窺唯識思想，從中探究自我和世間相互的關聯。

「八識」可說是直接談論我們身心運作的基本理論，認識八識等同認識「我」。一般人都以為「我」是最認識自己的人，是自我身心的主人，然而這個「主人」卻是無法控制自己的喜怒哀樂，終日煩惱不斷，常為外境所轉，不得辦法。其實，我們的煩惱、痛苦正是來自對「我」的不認識。

我們每日吃飯、睡覺、聊天、開車、運動……身體忙不停；思考、算計、歡喜、悲傷……心裡想不停。行住坐臥，吃喝拉撒，看似理所當然，其實是有個複雜的系統在運作，支撐著我們的身心活動不斷，這個系統就是每個人的「八識」。

什麼是八識？即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，它們分說是八識，實際合起來，是每個人自己的總稱。如果把自我的八識了解清楚，不但懂得眼、耳、鼻、舌、身、意如何和世間「五欲塵勞」的色、聲、香、味、觸、法之間互動往來；藉由認識阿賴耶識這個生命的主體，更可以知道自己生死來去的原理。所以，八識是我們認識世間萬象，運作種種活動的管道，同時，在生命流轉的過程中，它也扮演著極為重要的角色。

可惜的是，大多數的人不容易從八識來了解自己，創造未來，反而誤用八識，因此煩惱叢生，造業受苦。所以，我以八識作為主題，希望大家從本自具有的八識來了解自己。修行不假他人，透澈心、意、識的結構與運作，隨時隨地都可修行，所以說，學唯識是學佛者基本且重要的功課。

現代科學以各種方式、理論、學科，來解釋宇宙、人我的存在，唯識宗則將人的思惟和行為以「八識」來分析，並以「唯識」來說明世界一切現象，而有所謂「三界唯心」、「萬法唯識」之理論。

佛教經過二千五百多年的演進，除了佛陀的開示，還有後人的論著，典籍浩瀚，思想繁雜。在這些思想中，唯識被視為是有宗的代表，與空宗代表的中觀構成大乘佛教兩大思想系統。作為大乘佛教思想兩大系統之一的唯識學，其所建構的縝密思想脈絡，對人性、宇宙萬物的剖析，清楚精確，因此被譬為「佛教的心理學」。然而這麼重要的思想，卻因其眾多的名相和繁複的內容組織，令多數人對它望之卻步。

八識是唯識思想的基礎，釐清八識，才能進一步對複雜的唯識思想進行探討。「八識」可以說是每分每秒都在我們身心上作用的元素，弄懂八識，等於了解一半的唯識，也可以說是認識自我的最佳途徑。

本書有別於坊間闡述八識的傳統方式，而是用淺白又富禪機的筆調，以大量的例證來說明八識的名相和運作，將八識的精神呈現出來，以期讀者能對八識有所了解，善加運用八識作為修行的工具，進而明白「萬法唯識」的真理，從「有」看到空性的智慧，體會空有不二、真空妙有的生命哲理。

一、唯識的傳承

印度大乘佛教思想最初是以中觀學派為主流。西元二、三世紀時，龍樹以「緣起性空」、「諸法無自性」為立論基礎，依《中觀論》一書立名，建立中觀學派。龍樹之後兩百年，中觀學派一直是印度大乘佛教思想的主流。後因大乘空宗流於空幻的弊病，於是由彌勒創立了瑜伽行學派以對治。依《瑜伽師地論》而立名，後由無著、世親繼承，以「萬法唯識」的觀點，正式建立唯識學派，又其強調法無自性、相由心生，故亦稱為法相宗。中國唯識則創始於玄奘大師，玄奘大師留學印度回國後，積極翻譯唯識經論，與其弟子窺基大弘唯識學，並成立中國佛教的唯識宗。

唯識真正形成一派學說是在《瑜伽師地論》成立之後。瑜伽行學派最早是依彌勒所著《瑜伽師地論》、《分別瑜伽論》、《大乘莊嚴經論》、《辯中邊論頌》、《金剛般若論》等五部大論為中心而建立的。相傳佛滅後九百餘年時，彌勒從兜率陀天降臨中印度阿踰陀國，在踰遮那講堂為無著說五部大論，並由無著記錄下來。

無著，生於西元四、五世紀之間，北印度犍陀羅國人，初於小乘化地部出家，修習空觀，一直未能領悟，從彌勒菩薩學習大乘法義之後，體悟中道妙諦，著有《顯揚聖教論》、《攝大乘論》、《順中論》、《大乘阿毗達磨集論》等論，其中《攝大乘論》是建立唯識理論的核心論著，也是無著思想的代表作品。

世親，為無著之弟，原於小乘說一切有部出家，精通有部教理，著有《阿毗達磨俱舍論》，該論是中國俱舍宗所依據的論典。世親在北印度弘傳有部教義，聲名遠播，但他抨擊大乘佛教，認為「大乘非佛說」。無著擔心他長此毀謗大乘佛法，將來會落入惡道受苦。因此，假托重病，誘使世親前來探望時，為其開示大乘要義。世親聽聞大乘妙理之後，始悟大乘的殊勝，於是轉小歸大，廣造諸論詮釋大乘經典，有「千部論主」的美稱。世親致力於弘揚大乘唯識學，其主要唯識學著作有《大乘五蘊論》、《唯識二十論》、《唯識三十論》、《攝大乘論釋》、《百法明門論》等，他將複雜的唯識學有系統的加以組織，可說是唯識學之集大成者。

世親之後，印度相繼出現許多以世親唯識思想為研究中心的唯識學家，最著名的有所謂十大論師，玄奘大師的老師戒賢即是傳承自十大論師之一的護法。玄奘大師西行求法時，曾在當時的佛學中心那爛陀寺從戒賢受學五年，學習《瑜伽師地論》及其他唯識典籍。

玄奘大師在印度達十七年之久，回國後翻譯唯識經論及弘揚唯識學不遺餘力，開創了中國的法相唯識宗。玄奘最初計劃將十大論師解釋《唯識三十論》的釋論各別翻譯，後來在窺基的建議下，以護法之說為主，再融合其他九大論師的釋論，完成《成唯識論》，窺基更造《成唯識論述記》一書，兩部皆為唯識宗的重要典籍。

窺基繼承玄奘大師嫡統，除了著有《成唯識論述記》外，另有《成唯識論掌中樞要》、《大乘法苑義林章》、《瑜伽略纂》等著作，集唯識宗之大成。因其著述甚豐，而有「百本疏主」、「百本論師」的稱譽。

唯識宗在玄奘和窺基的弘揚下，於唐朝盛極一時，後有慧沼、智周相續繼承法脈。慧沼所著《成唯識論了義燈》及智周的《成唯識論演祕》，與窺基的《成唯識論掌中樞要》，合稱為「唯識三疏」，是《成唯識論》及窺基《述記》相關註釋中，最具代表的三部。

智周再傳如理，百餘年間，學習者頗多。如理之後，傳承不明，後又遭逢唐武宗會昌法難，此宗諸多論述被焚毀，中國的唯識宗便逐漸失傳。清末民初時，楊仁山創立金陵刻經處，自日本請回中國散佚經典三百餘卷，加以考證編印出版，其中包含許多唯識論疏，由此再次開啟研究唯識的風氣。民國初期，有太虛大師及歐陽竟無、韓清淨、王恩洋、周叔迦、唐大圓、熊十力等居士、學者致力於唯識教義的研究。台灣早年則有慈航法師、演培法師、印順法師、楊白衣、吳汝鈞等法師、居士著作唯識的論著流傳。