隨堂開示錄─講座論壇 21

禪文化與人生 5-1


獲頒北京大學名譽教授學位暨講座
時間：2011年4月2日
地點：北京大學校長辦公樓大禮堂


周（其鳳）校長、林校長、各位嘉賓、各位同學，大家下午好。
到北京大學做這一場講演，對我來說是很謹慎的。因為我今年快九十歲的人生，出生在北京大學領導的五四運動以後。我從小雖然沒有讀過書、見過學校，都在寺院裡面，卻也很幸運地，和大陸各大學，如北京大學有接觸。二十幾年前，我就曾經到北京大學講演過一次，那時候是一九八九年。
這一次來，在我旁邊的人，都很替我緊張，跟我說：「你去北京大學講演，那個講堂是美國柯林頓講過的地方，是俄羅斯普京講過的地方，是非洲曼德拉講過的地方……」我在想，我有條件嗎？但是承蒙周校長、林校長、各位先生看得起，容我在這裡放肆。不過你說有壓力嗎？在佛教裡有一個字叫「禪」，禪是安心、安頓身心的，禪是很開放的，禪是沒有壓力的，所以禪對我們很重要。
那麼你會說，禪是屬於佛教的，沒有信仰佛教的人要如何安心呢？在我幾十年的出家生活中，生活清淡，物資貧乏，對禪也有一番體會，不過我今天要告訴各位的是，禪，不是佛教的，禪是我們大家的，禪就是我們的心。
每個人都有心，你有了禪，你的心、你的生活，都會很安然、自在。當初釋迦牟尼佛，在靈山會上拈起一朵花，大家都看不懂，只有在座的一位弟子大迦葉阿羅漢，他站起來微微一笑，這一笑，與佛陀心靈相印，於是釋迦牟尼佛對他說：「我有一個正法眼藏，涅槃妙心，不立語言文字，也不假思惟，直指人心，這個法門就叫做『禪』，我傳授給你。」
所以，禪不在於言說，而在於印心。禪也不是一個東西，比如說，我們在客廳裡放一盆花，客廳的氣氛就不一樣了，禪是什麼？禪就是客廳裡的那盆花。又像我們吃飯菜，加一點鹽巴、味素，飯菜就有不一樣的風味，禪是什麼？就是那點鹽、那點味素，它可以增加美味。禪是什麼？就好像女士們的一點花粉、一點胭脂，更增加美麗、嫵媚。生活中有了禪，能給我們安定身心，給我們開通智慧，給我們能大能小，給我們能有能無，給我們人生能進能退。人總希望自己的功力增加、昇華，而禪可以給我們很大的幫助。
禪，雖然人人都有，但是表現卻各有巧妙不同，禪講的是靈巧。有這麼一個故事：
城裡有兩個寺廟，東邊的叫東大寺，西邊的叫西大寺，寺廟裡規定每天要派一個沙彌到市場去買菜。
有一天，東邊的沙彌和西邊的沙彌在路上遇到了，東邊寺廟的沙彌靈巧差、禪的悟道不夠，就問西邊寺廟的沙彌說：「喂，你今天到哪裡去啊？」西寺的沙彌說：「風吹到哪裡，就到哪裡啊！」語中帶著禪味。
可是東寺的沙彌不懂，話也接不下去了，就回去報告師父，他今天跟西寺沙彌的對話。
師父責怪他說：「你好笨啊！他跟你說『風吹到哪裡，就到哪裡。』你可以再問他：『假如沒有風，你要到哪裡去呢？』」沙彌聽了：「哦！懂了！」
第二天，兩個沙彌又在路上遇到了，東寺沙彌又問西寺沙彌：「喂，你今天要到哪裡去啊？」西寺沙彌回答說：「腳走到哪裡，就到哪裡去。」哎喲，話題變了！不知道下面再怎麼問下去了，就回去告訴師父。師父說：「哎呀！你好笨啊！你要再問他：『腳不走，你要到哪裡去？』」沙彌說：「哦，懂了，懂了。」
隔天，又到了買菜的時間，兩個沙彌在路上遇到了，東寺沙彌心想這次不會再語塞了，就問西寺沙彌說：「你今天到哪裡去呢？」沒想到西寺沙彌爽快地說：「我到市場買菜啊！」就往市場走去，留下目瞪口呆的東寺沙彌。
今天也有人問我：「你今天到哪裡去？」我說：「到北京大學講演。」（大眾笑）
禪是靈巧，禪是智慧，禪是我們內心對於問題各個方面的認識。我記得在二十年前，也在這裡講過一個南泉禪師的故事。
唐代宣州刺史陸亙大夫是一個對禪門有心、有下功夫的人，有一天陸亙大夫向南泉禪師問道：「過去有人養了一隻鵝，鵝是在小時候放進瓶子的，現在長大了，出不來，請問禪師，有什麼辦法不把瓶子打壞，而能讓鵝出來呢？」
南泉禪師一聽，他大聲喚道：「陸亙！」聽到禪師叫他的名字，他馬上回應：「喔。」南泉禪師說：「這不就出來了嗎？」意思是你要這個瓶子的束縛幹什麼呢？外面的世界海闊天空，很自由，為什麼還要自己找束縛呢？天下本無事，庸人自擾之。
有人問：烏龜很奇怪，牠的外面是骨頭，裡面是肉，可是世間上所有的動物都是皮在外面，骨頭在裡面，這是什麼道理啊？會這麼問，就是不夠圓融，把所有的問題都二分法，像裡外、大小、好壞、善惡等，這個世間上有了對立，就會產生很多的問題。
一位秀才和一個禪師要過河，到對岸去辦事，船夫把船推到水裡給大家上船，可是人太多擠不上去，秀才和禪師就等第二班。船走了以後，沙灘上留下很多的小魚、小螃蟹被壓死了，秀才就問禪師：「禪師，您看，死了這麼多的小魚、小蝦，這是船夫的罪過，還是乘客的罪過？」
你們各位想想，要怎麼回答？
這位禪師就回答說：「秀才啊，是你的罪過。」
秀才生氣說：「這關我什麼事？怎麼說是我的罪過？」禪師說：「誰要你多管閒事。」
確實是這樣的，很多事情都因為人多管閒事，於是惹來一堆的煩惱。
所以禪門裡有很多公案，就是給你一個簡單、直截了當的答案，禪是直下承擔的，是不可說的，讓你從中作另一番思考。等到慢慢入門以後，就能從中看到次第，樹立禪法。
唐朝青原禪師說：「沒有參禪之前，看山是山，看水是水；參禪以後，看山不是山，看水不是水；悟道以後，看山又是山，看水又是水。」他把禪分為這三個階段，為什麼呢？因為我們心中沒有禪的時候，依這個世間的事相上來說，只知道山就是山、水就是水。參禪以後，就像從科學家的角度來看，山是個假名，它裡頭是由砂石聚集而成，山裡面有水、有河，在顯微鏡下看，水裡面還有好多生物元素，所以山不是山，水也不是水。
有了禪，再來看世間就不是一般的世間。當你悟道了以後，看山還是山，看水還是水。為什麼？因為悟道了以後，出世法不會破壞世間法，禪就在生活中，在現世裡面，不是說破壞了什麼、打倒了什麼而立禪立道，一切隨緣、隨分，它就是這麼一回事，山就是山，水就是水，無二無別，清楚明白，本來如此，這是心境。隨著禪心不同，境界也會有所演變。（待續）