文／星雲大師

佛陀在世的時候，有一位比丘，叫做優波先那，有一天在山洞裡面打坐，卻被一條毒蛇咬傷。他想：「我的生命就要結束了！」於是就叫同道們把長老舍利弗請來，「我要和他講話。」長老舍利弗請來了，他說：「舍利弗尊者，我被毒蛇咬了，我快要死了，現在沒有辦法和佛陀告假，請你代我說一聲吧！」舍利弗一看，說道：「你氣色一點都沒有變，人好好的，怎麼說是被毒蛇咬了呢？」

優波先那說：「舍利弗，你跟隨佛陀這麼久了，難道還不懂佛法嗎？毒蛇能咬我的身體，但是牠不能咬空。我現在在觀空，所以身體雖然被咬了，但是我在空中的思想、空中的境界裡，牠是不能咬到的，因此我的氣色也就沒有改變了。」

了解空的人，對於生死總是談笑自如，為什麼？認識空以後，就知道人是不死的。一般人不認識空，以為死了就空了。認識空的人就知道，空裡面有死也有生，有生也有死。所以，我們不要以為死了就沒有，死了還會再生，是不空的。

所謂「照見五蘊皆空」，就能「度一切苦厄」。

無我怎麼能無苦呢？

舉一個例子，西方國家提倡踢足球，往往一場球賽就有十幾萬人觀看，可謂風靡，甚至瘋狂。最初，有的人在電視上，看到一個球沒有踢進去，氣得一拳把電視機打壞；有的人看到輸球了，就跳樓自殺。比賽的時候，觀眾經常是看到贏球了就歡喜，看到自己支持的球隊勝利了就高興。

有這麼一個趣談，歐洲體育之風非常盛行，十幾萬人在足球場觀看足球賽，座位很是擁擠，有一個人邊看球邊抽香菸，一不留神，燙到了鄰座的人的衣服，結果衣服慢慢的燒了起來。「痛啊！」這個人就想：「不得了！是我的香菸燒到別人了。」趕緊就向鄰座的人道歉：「對不起！我的香菸燒到你的衣服了。」「不要緊！不要緊！回去再買一件。」意思是說，你不要囉嗦了，讓我專心看足球吧！這是什麼心？無我的心，在他的心裡只有球，球重要，我不重要，衣服也不重要，回去再買一件就好。

但是沒想到，對話中香菸的菸灰掉落，又延燒到另外一邊，一個小姐的頭髮也燒起來了。「哎喲！頭髮燒起來了！」這個抽香菸的人趕緊又說：「對不起！對不起！是我的菸引起的。」「沒有關係、沒有關係！燒了不要緊，回去再買一頂就好了。」她連頭髮都不要了，覺得只要再買一頂就好。這是什麼意思？無我，她要專心看球。

當然這些人都不是真的照見五蘊皆空，不過，都有相似的無我：衣服燒了不要緊，頭髮燒了也不要緊，不計較、不打架、不吵嘴、不感到苦。如果沒有無我，這還得了嗎？他們不就要爭吵，甚至打起架來了嗎？

所以，《般若心經》告訴我們「五蘊皆空」的妙用。

在這個人間，你能有也好、無也好，生也好、死也好，多也好、少也好，大也好、小也好，哪裡都好，如是觀之，那麼你就擁有這美妙的世界，擁有空的世界、空的人生。

我們對於苦要有一個正確的認識。「人生是苦」是佛教常講的一句話，而苦有好多種，比方有二苦、三苦、四苦、八苦、無量諸苦。

「二苦」，就是身體上的老、病、死苦，和心理上的貪、瞋、痴苦，也就是身苦和心苦。

另外，還有「三苦」，苦就是我們的感受，有時候我們感受到苦，有時候感受到樂，有時候也有不苦不樂的感受。總之，無論感受是苦的，是樂的，或是不苦不樂的，以佛法來看統統都是苦。

「苦受」，世間上的老病死、貪瞋痴、怨恨、嫉妒、求不得、愛別離，都是苦的感受。

「苦苦」，人生本來就是苦，再加生活上的苦、感情上的苦、思想上、見解上的苦，就成了「苦苦」，苦中之苦。

有的人覺得很快樂、我年輕貌美，我有錢、有背景，我的家世好、事業好，我一帆風順，我感到人生很快樂。其實，樂受，在佛教裡面還是苦。什麼苦？「壞苦」！不管你怎麼快樂，這些快樂終有一天會壞。你說你年輕美貌，年輕美貌會消失；你說你感情美滿，感情也會有壞去的時候。

快樂也會消失，快樂也是苦。

再說「不苦不樂受」。人家讚美你很有修養、很有道德，你覺得那沒有什麼；活到三十歲死，或是活到一百歲死，你也都無所謂；有得吃很好，沒有得吃也沒關係。雖然苦和樂都不能動搖你，但是不苦不樂還是苦，什麼苦？「行苦」！不管你如何有道德、如何有修養，不管你如何平靜、如何慈悲，諸行無常，歲月不待人，時間是不會饒過你的，你會有變化的，會有無常的苦。

所謂「四苦」就是生、老、病、死苦。「八苦」是生老病死苦以外，再加上「求不得苦」，欲望不能滿足我們，就會苦；還有「怨憎相會」、「愛別分離」及「五陰熾盛苦」。五蘊皆空的「五蘊」，又叫五陰。陰是蓋覆的意思，如同房子的屋頂能遮蔭、大樹能遮蔭。人，有五個東西會把我們的本性真如遮蔽。哪五個東西？就是色、受、想、行、識五蘊。「蘊」是積聚的意思，色、受、想、行、識五蘊積聚了以後，就會像熾盛的火焰般燃燒，這個「我」也就要受無常之火燃燒了。

我們讀《釋迦傳》的時候看到，佛陀從王宮裡逃出去後，許多大臣們在後面追趕：「不行！你不能出家，你的父王要把王位交給你，你的姨母在那裡叫喊著你的名字，全國人民失去了領袖，都非常哀傷，大家都希望你趕快回去！」

佛陀怎麼說？他說：「我告訴各位，當房子失火時，如果我已經逃離了這間房子，你還會再叫我進去嗎？我怎麼能這麼傻呢？無常的宮殿、無常的人生燃燒著我，而我已經離開了無常燃燒的火了，怎麼能再回去呢？」

「你不能出家，王位多麼尊榮，國家的財富很多，你可以擁有的權力很大，美女、醇酒很多，快樂是享受不完的，回去吧。」大臣們說。

釋迦牟尼佛回答：「不能！在你們看五欲是很快樂的，但是在我看來，五欲是什麼？等於吃下去的東西，我把它吐出來了，你還要叫我把這個東西吃下去，我是吃不下去的。我已經捨棄五欲的生活，儘管你們說有多少人想念我，但我知道我正是因為有想念、有愛，所以必須去學道。」

人生等於甲、乙兩人從兩個方向走來，在交會點相會一下，然後就各奔西東。就如俗語所說：「夫妻本為同林鳥，大限來時各自飛。」色、受、想、行、識就像火焰交織般，因緣散了，一段時期的生命就結束了。所以，人身難得，我們不能對自己的生命馬馬虎虎！