西方學者指出，上世紀初，一國國力的大小是根據戰船數而定。這個世紀，衡量國力強弱的標準是高等教育，以及創新的思維。換言之，思想即資產，人力即國力。

法國可說是哲學家國度，歷史上很多知名的哲學家是法國人。在法國，哲學是必修科目，目的在培養自由思考，也是高中會考主要考科。文學組學生每周要上八小時的哲學課；在會考中，哲學占七科中的配分最高。

法國會考出過的考題有「真理是否比和平更好」，「沒有暴力的權力存在嗎？」和「在不顧事實情況下，人可能是正確的嗎？」等類似問題，學生答卷時，規定要引用柏拉圖、康德、黑格爾、叔本華等哲學巨擘的作品。

去年歐洲湧現難民潮，法國發生恐怖攻擊，伊斯蘭國威脅全球，都使人們更加思考生命及死亡的意義。「生與死」的命題漸成顯學，去年出版的書《令人著迷的生與死／耶魯大學最受歡迎的哲學課》，說明了這個現象。

美國長春藤名校有三大最受歡迎的課程，除了耶魯大學雪萊．卡根的《令人著迷的生與死》，還有哈佛大學桑德爾的《正義》、班夏哈的《更快樂》。卡根幽默熱情談生命和死亡的本質，讓哲學課不枯燥極受學生歡迎。

死亡學（Thanatology）是法國生物學家梅欽可夫一九○三年首創，歐美推動死亡學教育超過四十年。卡根透過哲學辯證，打破人們對死亡的恐懼、幻想及憤怒。透過探索死亡，卡根希望學生更理解生命的價值，對能夠活著要懷抱感激。

法國有一年會考的考題，是評論羅馬政治家塞尼加所談的利他主義。法國教育理念認為，學生必須弄懂許多「觀念」或「主題」，如意識、他者、藝術、存在與時間、物質與精神等。

探討死亡不但是哲學思考，也是心理學與社會學的思考。利他主義、責任與幸福都指向個人與群體關係：「我們是什麼？」「人是什麼樣的個體？」「到底有沒有靈魂？」在很多文明裡，靈魂指的是無形的靈性，被視為道德良知，譬如浮士德與魔鬼的交換，強調的是個人與人生的價值邏輯。

生死學課堂上，讓學生用自己的推理能力，思考對死亡所能知道或理解的事。法國《查理周刊》編輯去年因諷刺漫畫而遭殺害；兇手固然可惡，但周刊以言論自由之名，挑釁他人的宗教及價值觀，許多人認為，對雙方的生與死，要更深入文明的衝突。

死亡有許多我們無法知道的事情，這畢竟是人生的終極謎團。卡根希望人們藉由死亡省視活著的日子。人生有限，更該重視活著的現在，重新思考自己是否在浪費人生，生活缺少什麼？答案之一是「活得精彩的人生」。

生死學在學術界尚未成為特定學門，卡根把哲學拉回到實際生活，證明生死學不僅僅是哲學的形上學。對偷渡歐洲的難民來說，「活得精彩」太遙遠，「活著」就是幸福。

台灣在八○年代把生死學引進大學，一九九八年推廣至國高中。但由於考試領導教學未受重視。「活得精彩」可以是賺更多錢，也可以是如義工們懷抱利他的價值觀。對台灣來說，在大學、碩博士「量多於質」而將陸續退場的現在，思想即資產的觀念尤顯重要，有思考活躍的人力，才有可期待的壯盛國力。