文／星雲大師

2.微塵不算小，虛空不算大

在我們的觀念裡，總以為微塵很小，虛空很大。其實，在真實的世界裡，大小是相對來說的，不是絕對不變的。過去有一位書生，到寺院去參拜，看到殿堂上寫著一副對聯：「須彌納芥子，芥子納須彌。」深深不以為然的說：「佛教講話矛盾，不合情理。須彌納芥子，高大的須彌山，包藏如芝麻那麼小的芥菜種子，還合乎常理；芥子納須彌，這個小小的芥菜子怎麼能夠藏納須彌山呢？簡直是狂妄之語！」

恰巧一位知客師父聽到了，就上前詢問，他說：「先生！這副對聯並不矛盾，你是讀書人，想必知道『讀書破萬卷，下筆如有神』這句話吧，請問你，萬卷書讀到哪裡去了？」

那個人肚子一拍，就說：「讀到我肚子裡去了。」

知客師父於是拿了一本書說：「請你把它也放到你的肚子裡面去吧。」

書生說：「道理可以讀進去，書怎麼可以放進去呢？」

這好比我們常常聽到的一句話：「宰相肚裡能撐船。」宰相的肚子真有那麼大嗎？怎麼有辦法在裡頭撐船呢？唯識宗常說：「三界唯心，萬法唯識。」三界何其寬，萬法何其多，怎麼能裝進我小小的這一念心裡呢？

萬卷的經論可以容納進小小的肚子裡，宰相肚量大到能撐船，三界萬法都在我這一念心中，這些大與小能夠互相容攝的道理，就是《華嚴》「微細相容」的思想。我們不能將事和理分開，應該把事相和義理融會貫通，讓理事無礙、事事無礙，才能進入到法界緣起的智慧之中。因此，盡虛空、遍法界都在我們心裡，關鍵只在於我們能不能把自己的心擴大、昇華而已。

3.剎那不算短，劫波不算長

剎那是佛教計算時間的最小單位，經上說「一彈指頃，六十剎那」，可見時間快的超乎我們想像。劫波，簡稱劫，是表示不可計算的時間單位，是無量無數時間的代表，佛教經典中常以劫為基礎，來說明世界生成與毀滅的過程，例如壞劫、成劫、中劫、大劫等；成佛所需要的時間，一般說為三大阿僧祇劫。

在一般的觀念裡，剎那很短，劫波很長，其實，剎那不算短，劫波不算長。

所謂「洞中方七日，世間幾千年」，對禪定的人而言，世間漫長的時間如白駒過隙般短暫；在牢獄中服刑的人，一天如同一個世紀那麼漫長；恩愛的人，一日不見，如隔三秋；冤家碰頭，則度日如年。所以，時間的長短，不是絕對的，都是我們自己的分別而已。

有的動物，朝生夕死，就這樣過了一生；有的動物，能活上好幾百年，龜也好、鶴也好，也是這樣過了一生。一期的生命，受各種因素的影響，有長有短，但是在真實的生命裡是沒有長短的，那是超越時間的，不可以時間長短來計算的。人雖有生死，身體是死了，生命卻是不死的。好比房子燒毀了、倒塌了，可以搬家；身體壞了，換個臭皮囊，下一期的生命又開始了。因此，不必掛念時間的長短，應該努力成就我們的道德、慈悲等，因為道德、慈悲能利益世人，能為大家所記憶傳頌，就能千古不滅。

4.有不是真有，無不是真無

我們平常習慣「眼見為憑」，明明有的不會說沒有，沒有的也不會睜眼說瞎話，硬說是有。比如，房子是有的，人也是有的，硬要說沒有，誰會相信？但是佛教裡，有不是真的有，沒有也不是真的沒有，因緣一改變，形狀相貌就會跟著改變。

一塊木料，可以做成桌子或椅子；一滴雨水，掉入溪裡成溪水，掉進海裡成海水。冰塊遇熱，溶成了水，水一蒸發，哪裡都找不著。溼氣在空中，摸不到也抓不著，除溼機一開，滿滿都是水。電在哪裡，我們看不到，但是開關一按，所有人都知道電來了。所以，有不是真有，無不是真無。

佛法裡常說，「煩惱即菩提」、「生死即涅槃」、「人成即佛成」、「佛是已悟的眾生，眾生是未悟的佛」……事相上不承認的東西，理體上未必不存在。宇宙世間，緣生而有，一離開因緣，桌子就不是桌子，椅子就不成為椅子，所以緣起是世間唯一的真理。悟到了緣起，離開了表相上的世界，才能看見一切事物的本來面目。

5.染不一定是染，淨不一定是淨

人人都想「轉染成淨」，但是染、淨的概念，標準不同。人們認為臭穢不堪的，卻有眾生視為美食佳肴，所以狗兒喜舔糞便，蒼蠅也圍之不散；即便真是人們的美食佳肴，才入嘴裡，嚥下之時，就已開始腐敗生菌；我們把自己裝扮的美麗動人、英俊帥氣，身體裡面，卻滿是膿血屎尿、臭穢不淨。因此，染哪裡一定染，淨又哪裡一定淨呢？

佛經裡說，下雨時，雨滴入尺蠖（蛾的幼蟲）之口，即成珍珠；滴著地獄，便成刀劍；雨著餓鬼，便成猛火。一杯水，在天人眼裡是琉璃，在餓鬼眼裡是膿血，在魚蝦眼裡是宮殿。旁生見到水窪處，餓鬼看成是陸地或高原；人們夢寐以求的美食，天人卻嫌棄不堪……各類眾生，業感不同，是淨是穢，自然迥異。

因此，染不一定是染，淨不一定是淨，端看我們的心境如何。心若清淨，所見到的世界自然清淨；心若汙穢，所看見的世界自然也就汙濁骯髒。要想究竟轉染成淨，甚至超越染淨，必須提升自己的層次，所謂「平常一樣窗前月，才有梅花便不同」，自己清淨了，對染淨的看法也就不一樣了。

6.法界即是人間，世出世間不二

《華嚴經‧入法界品》是本經的重要思想，以善財童子五十三參，說明走入法界就是走入人間，修行不能捨離人間，圓融無礙的法界是在日常生活中體現，不假他求。如〈十行品〉云：「佛法不異世間法，世間法不異佛法，佛法、世間法無有雜亂，亦無差別。」

善財童子出生在印度福城，因為受到文殊菩薩的啟發，發心到處尋師訪道，先後參訪了五十三位善知識，就是所謂的五十三參。他參訪的對象裡，不分尊卑、職業、性別、身分，不但有菩薩、國王、長者、比丘、比丘尼、在家男女信眾，也有外道、婆羅門，甚至企業家、開香鋪的老板、家庭主婦、藝術家、數學家、妓女、船師、青少年等。而且，五十三位善知識當中，女性就占了四分之一左右。

譬如「自在優婆夷」，以蔬食美味供養眾生，他先從色身滋養的基本需求開始，然後再到思想上的引導，助人解脫；再如女菩薩「婆須密多」，只要你和他擁抱一下，互相握個手，你就會對自己充滿信心……種種善知識，各有不同的方便善巧，說明世間無有一法不是佛法，只要契理契機，就能利益眾生。

五十三參裡，還推翻了過去傳統執著的男尊女卑、大小分別，展現了眾生皆有佛性、人人皆有如來智慧德相的平等精神。因此，即使是童男、童女，也可以是我們的老師，不要因為輕慢、懷疑的習氣，而障礙了我們親近善知識的機會，阻擋我們成長學習的因緣。所謂愚者也有一得、大乘小乘可以互為師，這些都是佛教大德給我們最好的身教與言教，也是《華嚴經》事事無礙法界的最好體現。