文／謝貴文

一年之計在於春。春天不僅是一年之始，也是萬物滋生的季節，決定全年農作收成的豐歉，也因此最受官方與民間重視，形成在立春日舉行的迎春儀式。

先秦時期已有迎春及出土牛的儀式，但兩者的舉行時間與目的不同。漢代則是將出土牛融入迎春儀式中，並推廣至全國各地方層級，出土牛也改為「策土牛」，亦即「鞭春牛」，以示勸耕之意。這項迎春儀被歷代所延續，南宋並將上古的春神句芒轉化為「芒神」，取代策牛人，成為土牛以外的另一重要元素。

依清朝祀典規定，各府、州、縣在立春日之前，須先將芒神與土牛製作完成，再於當日安置於城東郊，並備妥供品及拜席，各級文官在此整裝就位。待立春時辰一到，官員先行祭拜禮，而後於鼓樂前導下，將芒神與土牛迎請入城，安置於公所之前，再由官員執杖擊打土牛三次，此謂之「鞭春」，才完成整個迎春儀式。

當時台灣各級官府行禮如儀，民間參與的情形亦頗熱烈。其大致分為兩個階段，一是立春前一日在東郊的迎春，二是立春當日在官署前的鞭春。由於每年立春時辰不一，或在清晨，或在午後，若須依時辰舉行，對官員或參與民眾甚為不便。因此，改為立春前一日先於東郊行禮祭拜，再將芒神與土牛迎回官署定位，當日則由官員直接就定位鞭春，是較為方便及順暢的作法。

有些官府在行迎春儀之前，會事先備妥酒席舉行「春宴」，官員皆頭簪春花、飲酒三巡，喜氣洋洋的慶賀春到人間。儀式現場雖有土牛及芒神，但僅向芒神上香祭拜。芒神具有「占春」的功能，依祂與土牛的相對位置，呈現春季到來的遲早，以使農民掌握耕作時間，並預卜收成的豐歉。

每年芒神的造型不一，由欽天監依對應的干支及五行推算，規格、衣服、頭髻、罨耳、鞋袴都有一定的公式，甚至還會區分老幼形象，也因此各地對其有不同的稱呼，如青帝、太歲、拗神等，台灣民間則稱「春牛嫻」，視之為照顧春牛的牧童。

祭祀儀式完成後，再進行「起春」，將芒神、土牛迎入城內官署。起春過程除有官方的鼓樂、儀仗、彩棚外，還有民間參與的優伶、檯閣、雜戲等，熱鬧中又充滿喜氣，吸引許多民眾爭相觀看。

抵達官署後，將土牛、芒神，安置於儀門外的中庭，分別以南向、西向。官署因都坐北朝南，土牛南向有驅策其出外耕作之意；而芒神由東迎來，奉於西向有使春天喜氣向前開展之意。

立春當日的鞭春儀，由各官員手持綵鞭至土牛兩旁就位，長官先擊鼓，再繞牛鞭之，屬官隨後，共鞭牛三次。官員鞭春時，書吏會在旁念「風調雨順，國泰民安，祿位高陞」的吉祥話，每抽一鞭念一句。鞭春完後，小孩會一擁而上，搶奪土牛身上的土塊，拿回去撒在牛稠或豬圈裡，可保佑家畜順利長大繁衍。

隨著清朝的終結，迎春儀也走入歷史。

現今台南市政府在大東門圓環設置牧童牽春牛的雕像，鹿耳門聖母廟則會在每年元宵節舉辦迎春牛活動，多少能重現當年迎春的熱鬧場景。