文／星雲大師

淨土宗第十二祖徹悟禪師曾開示說：一切法門以「明心」為要，一切行門以「淨心」為要。明心之要，無如念佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開。」由此可知念佛可以明心。再者，《淨土十要》說：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」「清珠投於濁水，濁水不得不清；念佛投於亂心，亂心不得不佛。」可見念佛可以淨心。

徹悟禪師還說一句佛號含攝悟修兩門；舉「悟」，則「信」在其中；舉「修」，則「證」在其中。而信、解、修、證，是我們修行佛道必經的四個過程。如此，一句彌陀，不是至要之道嗎？所以執持名號，絕非下劣淺道，更不應視為愚夫愚婦的盲目修行。

還有，若修淨土法門的人不聽聞經教，怎麼知道有「念佛」一門？只是執持名號便可以增加善根福德，可以明心淨性？因此強調此法門，並非放棄或排斥經教。淨土宗本來就有「三經一論」，而且淨土宗歷代祖師有不少人研究華嚴、天台、唯識、禪、律各宗的典籍。只是對於年紀大而力有不逮的人，則教他們專一念佛。

另外，不相信有西方淨土，更不信「信願持名」即可往生，就是不信佛陀及諸佛之教，也不信祖師所言，這真的很可惜！也是「善根福德」不具足吧。

總之，淨土法門是「難信、易行」之道，在《阿彌陀經》裡，六方諸佛及釋迦牟尼佛都如是說──「淨土念佛法門是難信之法」。一旦信受，那麼自力、他力相輔增上，很快就能夠往生淨土而證不退轉之地。

（三）帶業往生或消業往生？

印光大師曾說：「一切法門，專仗自力；淨土法門，專仗他力。一切法門，惑業淨盡方可了生死；淨土法門，帶業往生，即預聖流。又佛在世時，眾生色心業勝，依仗自力，或可證道；今當末世，根劣障重，知識稀少，若捨淨土，無由解脫。」

這種仰仗佛力加持而「帶業往生」的思想，是淨土一宗歷代以來傳統的信念。給予自認是「末法障重福淺」的眾生，帶來無限的信心與希望。所以，帶業往生也是淨土宗的特色之一。

不過，曾有人說遍查大藏經，並沒有「帶業往生」的語句，而判斷某些經文應是「消業往生」之義。因此，提出將祖師們如《印光大師文鈔》中的「帶業往生」之句，全改為「消業往生」。此說引起不少爭議，有許多大德於佛教刊物上各抒高見。究竟是「帶業往生」或「消業往生」？

我們知道，業，有善業、惡業、無記業，先不說不善不惡的無記業。那麼，帶業往生，究竟是帶善業，還是帶惡業往生？而消業往生，是消善業，還是消惡業往生呢？

1.帶業往生的可能性

前面提過，在《觀無量壽經》中說，欲往生其國者，當修三福；又依修福的深淺，得九品往生的不同階位。此外，《無量壽經》也以修福的多寡，而分為三輩。《阿彌陀經》亦說「不可少善根福德因緣得生彼國」。所以，可知往生者必定要修善業。即使是下品三生，造五逆十惡者，他臨終前至心的十稱念，仍能念念滅除八十億劫生死重罪，這「十稱念」當然是善業。因此可以肯定「帶善業往生」是必要的。

那「可帶惡業往生嗎？」答案仍是肯定的。雖然經典裡沒有明確記載，但是仍可由經義來推論證知。如在《觀無量壽經》下品下生這項說道：「往生極樂世界，於蓮華中滿十二大劫，蓮華方開。當花開敷時，觀世音、大勢至以大悲音聲，為其人廣說實相，除滅罪法。」由此可知，即使到了極樂國土，仍須聞「實相法」來除滅罪業；也可以證明往生時，有的人是罪業並未消盡的。此即是帶業往生的明證。

所以，所謂帶業往生，可能同時帶有善業和惡業，也可能只帶善業，但不可能只帶惡業往生。如前所說，犯有五逆十惡者，他帶惡業往生時，必然帶有十念稱名的善業隨行。而由於往生者有這些染、淨諸業的造作，因此往生時便有「品位高低、華開遲速、見佛早晚」的差距。

2.消業往生的可能性

「消業」若能往生，所消的當然是惡業而不可能是善業。前面提到「念佛一聲，可滅八十億劫生死重罪」，可見念佛「造」善業的同時，即在「消」惡業。也就是說，惡業是用善業來轉化或減弱的。既然帶惡業可以往生，那麼消惡業也必定可以往生。

其實，「帶業往生」與「消業往生」，這兩句話都有道理，都沒有錯。問題出在提出消業往生者，不認同帶業往生；這與經義不符合。還有，所提的「消業」二字，似乎是必須消盡所有的惡業。這樣說來，則極樂世界只能接引已經成就大道的佛陀往生了，因為即使是菩薩，也還未斷盡「塵沙惑」呀。再說已斷盡三業的人，他們已證無生，可以隨處自在了，又何必往生極樂？又有何處可往生呢？

所以，如果一味地推翻古德所說的「帶業往生」，而堅持「消業往生」，那也未免太過執著而落於「見取見」。不過，堅信「帶業往生」的，也要精進用功，持戒行善，以免被人恥笑為依恃「帶業往生」的功效而為非作歹，或懶惰懈怠。總之，唯有努力精進，才能給有心修習淨土的人帶來信心與希望。

（四）自性彌陀、唯心淨土的究竟義

佛陀證悟時，即明確告訴世人：「大地眾生皆有如來智慧德相。」我們的自性裡，本就具有與佛同等的無量性德與法性，這是在聖不增，在凡不減的。所謂自性彌陀，指的就是我們也本具彌陀之性。

《華嚴經》言：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」意思是我們這顆心能作眾生，也能作佛；能造天堂，也能造地獄；法外無心，心外無法。十方世界三世諸佛都是我們一心所現，是「心、佛、眾生，三無差別」。「一念淨心能成佛」是「自性彌陀」，「一念淨心能造淨土」即是「唯心淨土」。

許多人認為「淨土難至，佛果難成」，缺乏信心，不敢承當能到達彌陀淨土，因此，從經典、從祖師大德那兒得知人人有分的「自性彌陀，唯心淨土」，無不雀躍歡喜。不過，卻又產生反效果及負面的現象。

例如：一說到「唯心淨土」，便以手指胸，意思是「心中即是」；一說到「自性彌陀」，又趾高氣昂的自以為是佛，勸人不必求生，不須燒香、禮佛、誦經，也不須布施行善，以為一切都是「著相」，只要「有心」就好。

如此誤用佛法的人不在少數。尤其未入佛門，不解佛法者，最愛以此做為不必學佛的藉口。他們誤把自身肉團的「緣影心」，當作是唯心淨土的「淨心」；把無始以來的雜染習氣，視為自性彌陀的「淨性」。

「佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」這首偈語是說我們的心是一座充滿寶藏的靈山，蘊藏著無比豐富的資源，不知道開採自性的寶藏，反而捨本逐末，向外尋找寶物，這是非常可惜的。

我們信仰佛教的人，應該以自己的信仰來創造心中的「唯心淨土」。在唯心淨土裡，人人心中有佛，而且性淨意純，雖然身處地獄，如同在天堂裡一樣的快樂；在唯心淨土裡，燠熱中可以安坐，苦難中也能自在。在生活中能隨遇而安、隨緣生活、隨心自在、隨喜而作，這才是唯心淨土。如果每個人都虔修唯心淨土，不只自己生活在極樂，整個世界也能轉化為淨土了！

我們相信有「彌陀」、相信能生「淨土」，但與「唯心」不相違背。既然世界萬象是「唯心所現」，那麼，不論娑婆或極樂，也都由心所造成。雖是「唯心」，必有西方；雖有西方，不出「唯心」。

因此，淨土是真正「唯心之淨土」，但確實有可到之處；彌陀也是真正「自性之彌陀」，但真的有能見之佛。這即是「自性彌陀，唯心淨土」的真實究竟義。