【星雲大師全集11 十種幸福之道──佛說妙慧童女經十種幸福之道】 佛說妙慧童女經 9／幸福第二道② 

文／星雲大師

二、沒有輕慢心的布施

接下來的三點，「無輕慢心」、「歡喜而與」、「不希果報」都是在講布施時的心態。

布施是容易的，但要做到不輕視受施者，既無布施的我，亦無受布施的人及所布施的東西，也就是「三輪體空」的境界，那就不容易了。真正的布施，應如《金剛經》所說的「無相布施」，才是最高的境界。

過去出家人會到施主家裡化緣，但是有的施主總是口氣很差地說：「好啦！好啦！這次給你一萬元，下次不要再來了！」事實上，布施不在於錢財的多寡，而在於心意的真誠。布施時，不應以有對無、以富對貧、以上對下，而應以平等心布施，甚至還要感謝對方給我們修福修慧的機會。就如同齋主到寺院打齋，卻還要拜齋的道理一樣，我供養你吃飯，還要感謝你讓我有布施植福的因緣。

一個人要養成尊重他人、恭敬他人的態度，需要靠平時的修身養性來培養。這個社會，往往你好、你大、你富，他就嫉妒你；你愚、你小、你貧，他就看不起你。你行善，他就要批評你不是；你待人慈悲，他就要說你慈悲心不夠，諸如此類的惡習，皆由於輕慢心的造作。所以，吾人要想養成高尚的品德，對於任何人應該謙虛有禮，常說「請」、「謝謝」、「對不起」，並且時時讚美人、鼓勵人。

有一天，奕尚禪師從禪定中出定，恰巧遠處傳來陣陣悠揚的鐘聲，便專注地豎起耳朵聆聽。待鐘聲一停，禪師忍不住召喚侍者，問道：「早晨司鐘的人是誰？」

侍者回答道：「是一個新來參學的沙彌。」

於是，奕尚禪師就要侍者將沙彌叫來。沙彌一到，禪師就問道：「今天早晨你是以什麼樣的心情在司鐘呢？」

沙彌回答：「沒什麼特別的心情，只是為了打鐘而打鐘而已。」

奕尚禪師說：「不見得吧？你在打鐘時，心裡一定念著些什麼？因為我今天聽到的鐘聲，是非常和諧響亮的，那是正心誠意的人，才敲得出的聲音。」

沙彌想了又想，說道：「報告禪師！其實也沒有刻意念什麼，只是我初出家時，家師時常告誡我，打鐘的時候要想到『鐘即是佛』，必須要虔誠、齋戒，敬鐘如敬佛，用如如的禪心和恭敬禮拜之心來司鐘。」

奕尚禪師聽了沙彌的話，非常滿意，再三提醒：「往後處理事務時，不可以忘記保有今天早上司鐘的禪心。」這位沙彌也就是後來的森田悟由禪師。

森田沙彌雖小，但是司鐘時曉得敬鐘如佛，難怪長大之後，能成為一位大禪師。可見得，凡事帶著尊重，心懷慈悲，視眾生、萬物如佛，則何事不能成？

恭敬是學佛、做人不可或缺的要素，所謂「佛法在恭敬中求」，我們不僅對佛菩薩要心存恭敬，更要有不輕後學的雅量；傲慢自大者，要想獲得佛法寶藏，則困難矣！

三、喜悅的布施

做任何事情，帶著歡喜心很重要。一個人做事不歡喜，敷衍了事，則什麼功德都得不到，反之，做事做得歡喜，歡喜也就是最好的回報，甚至不需要什麼功德了。就好比至聖先師孔子，即便飯疏食、曲肱而枕之，依然享有「樂亦在其中」的歡喜。

歡喜心是一種正面的力量，一個人心裡有滿足，心裡有包容，心裡有智慧，心裡有信仰，就可以製造出歡喜的泉源。甚至歡喜在真誠裡，待人以真、待人以誠，真心誠意就有歡喜；歡喜在相互提攜中，朋友之間照顧提攜，就有歡喜；歡喜在看破解脫裡，看淡世事，接受無常，從憂悲苦惱中解脫出來，就是歡喜。

「歡喜而與」也就是「喜捨」。除了錢財物質的贊助、心靈上的安慰、知識上的傳授、事業上的助緣，一個微笑、一個點頭、一句好話，也都是喜捨的行為。所謂「捨得」，有「捨」，才有「得」。所以，做人處事應有喜捨的性格，如此，不但表示自己富有，也是廣結善緣的良方。

《摩訶般若波羅蜜經》云：「是菩薩摩訶薩若行檀那波羅蜜時，自行布施亦教人布施，讚歎布施功德，歡喜讚歎行布施者，以是布施因緣故得大財富。」也就是說，不但自己歡喜布施，若教他人布施，並歡喜讚歎他布施的功德，自己也會因為這個歡喜讚歎而得到大功德。

佛陀時代，有一位提婆長者，家財萬貫，但每天吃的食物卻十分粗糙，所穿的衣服垢穢不淨，所乘的車騎極為瘦弱，生了重病命終之後，也因為沒有子嗣，所有財產全數充公國庫。當時，波斯匿王對提婆如此的果報遭遇感到十分好奇，就將他這種有財卻不能享用的情況請教佛陀。

佛陀回答說：「因為這位長者生性慳貪，不是捨不得布施，就是布施後，立刻就後悔，今天才有這樣的果報。」

所以，真正的布施，要心生歡喜，要尊敬受施者，不要感到苦惱或為難；喜捨才是福慧增長之道。

四、不求回報的布施

世間的快樂，往往是愛著、貪求的快樂，然而在佛教裡，真正的快樂，則是無著、無求的快樂。以空為樂的人，只想將慈悲歡喜施予人，而不企盼回報，所以，縱使他人不報答，也不會因此耿耿於懷。

春秋時期，宋國有一個人得到一塊美玉，獻給做官的子罕，子罕堅辭不受。那個人以為子罕不識貨，就明白地告訴他：「這是一塊寶玉啊！」

子罕道：「你以玉為寶，而我以不貪為寶，如果我接受了你的美玉，我們都失去了自己的寶貝，不如各守其寶吧！」

貪心是永遠無法滿足的，所謂：「買得良田千萬頃，又無官職被人欺，七品五品猶嫌小，四品三品仍嫌低，一品當朝為宰相，又羨稱王作帝時，心滿意足為天子，更望萬世無死期。」世間上的金錢物質是有限量的，而欲望是無窮的。貪欲的人即使再富有，都是富貴的窮人，唯有知足常樂，才是真正富有之人。

誠拙禪師弘法利生時，法緣非常殊勝，每次說法，聽眾都把寺院擠得水洩不通，因此有人建議把講堂擴大重建。

當時，有一位信徒帶了一百兩黃金來送給誠拙禪師，並說明是要捐建講堂的。禪師收下了捐款之後，就要去忙別的事，這位信徒看到禪師沒有任何表示，態度不甚友善地說：「一百兩不是小數目，怎麼禪師拿了款項，連一聲謝字都沒有呢？」

禪師淡然地應道：「我知道了。」

信徒見狀，更加生氣地說：「師父，我可是捐一百兩黃金呀！難道您連聲謝謝都沒有嗎？」

這時，禪師剛好走到殿堂，就停下來說：「你捐錢給佛祖，功德是你自己的；如果你把布施當成一種買賣，我就代替佛祖跟你說聲謝謝，從此你與佛祖，銀貨兩訖。」

我們布施做功德，不要希求人家惦記、回報。俗話說：「有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。」有時候拋卻有所得的心助人，反而收穫更多。

不望果報而做的善事，就是無相布施；為求名利，為求聲譽，為怕墮入惡道，為求自身的健康而行布施，也就是有相布施。「不希果報」是一種最高境界的布施，也就是前面所說的，布施時沒有能布施的我、受布施的人、所布施的物，當然布施後更不存求報的念頭，這種三輪體空、無相而施的功德，才是最大的功德。

爾時，世尊而說偈曰：「應時行施無輕慢，歡喜授與不希求，能於此業常勤修，所生當獲大財位。」

那時，佛陀以詩偈言：「適時布施，不生輕慢；歡喜給人，不求回報，如此精進修行，就會獲得財富地位。」