文／星雲大師

什麼叫做「妙」呢？換一句話說，不可思議叫做「妙」。不論是十法界或是十如是，都是天地間的自然法則，為一念心所具有。如果講到自然法則的話，那就不是外道的無因無果論了。十如是完全是照因果律所顯現的因果法。因此，從自己能顯現十界這一點來看，除了說它是妙法以外，還能說出別的什麼嗎？如果你造了地獄的因，就是你怎樣的厭惡它，也必然要感受那地獄的果報；造了畜生的因，就必定墮在畜生界中；這是自然的法則，既不是佛作的，也不是凡夫說離就能離的。由此類推，則造善因而感善果也是如此。這個都是十如是的法則，是不能移動的，法爾如是，三世古今，儼然長存，除了說它微妙不可思議，實在沒有別的可說。

如上所說的妙法，若拿我們人類的心來比一比，就可以知道十界的因，完全是由於一心的迷悟而升沉的，一點不昧因果律。如果能這樣的認清，就能發現觀音普門示現救濟的重大意義，而一心稱名的意思也就能更進一層的了解了。

什麼叫「蓮華」呢？

《妙法蓮華經》這名稱是羅什三藏法師翻譯的，梵語的原文是「薩曇芬陀利修多羅」，「薩曇」是「薩達磨」的略稱，「芬陀利」本叫「芬陀利加」，若要詳細知道，在《法華玄義》第八卷上，把「薩達磨」、「芬陀利加」、「修多羅」解說得非常詳盡。

「薩」，在羅什大師以前的竺法護譯為「正」，到了羅什大師時才譯為「妙」，「達磨」即是法，所以叫做「妙法」。「芬陀利加」譯為「白蓮花」比較正確，本來應該稱為「妙法白蓮華」，簡稱之為「妙法蓮華」。

把「妙法」與「蓮華」結合起來，是取「當體蓮華」與「譬喻蓮華」兩種意義。當體蓮華是取義於蓮華之入汙泥而不染，所謂妙法，本來就是清淨的，那個清淨的妙法，就好比入汙泥而不染的蓮華。譬喻蓮華是取義於花與實同時俱有。大凡一種植物，都是先開花，等待花落了的時候，才會結成果實。可是唯有蓮華當開花的時候，在萼的地方就已有果實的台座。以花果同時的蓮花，而來譬喻妙法的因果不二，九界眾生以迷為因，佛界以悟為果。

根據上述的十界各各具有十界的道理，佛界當中具有眾生界，眾生界當中具有佛界，從因中有果，從果中有因，生佛不二，因果同時，誠然像蓮花的花果同時生出相似，所以取義於譬喻蓮花。

什麼叫做「經」呢？

「經」的梵語叫「修多羅」，正譯為「契經」，就是在上能契合諸佛所說的真理，在下能契合眾生的根機，所以叫做「契經」。同時，經還有貫穿與攝持的兩種意思。貫穿是說如來說法的意義本來是一貫的，攝持是說如來普遍攝化眾生而沒有遺漏。還有如來金口說的教法，是亙古今而不易的，所以名之為「經」。

關於「妙法蓮華」四字經題的出處，在《法華經》的〈方便品〉中說：「如是諸佛如來，時乃說之，如優曇鉢華，時一現耳。」「優曇鉢華」，或叫「優曇鉢羅華」，或名「謳鉢羅花」，譯為「青蓮華」，這是一種祥瑞的花，雖然有這個名字，但在世間上通常是見不到的。相傳在如來誕生時，或金輪王出世時，這種花曾一開即斂。如來開顯法華的妙法，好像是這希有的瑞花開放了，這在〈方便品〉中說得非常明白。

第四章

觀世音菩薩普門品釋名

「觀音」的這個名詞，有種種不同的翻譯。羅什譯為「觀世音」，稱為舊譯；雖同稱舊譯，但竺法護譯為「光世音」；到了玄奘大師，又譯為「觀自在」，稱為新譯。

這些不同的翻譯，哪一種是正確的呢？玄奘大師的翻譯似拘泥於原語，羅什大師的則是意譯。

觀音的梵音本來是「阿黎耶阿縛盧枳低濕伐羅」（Āryāvalokiteśvara），現在逐字解釋如下：

「阿黎耶」，華言譯為「聖」，是尊稱的意思。

「阿縛盧枳」，是觀照或注意的意思，所以簡稱為「觀」。

「低濕伐羅」，是堪能之義，如果做為名詞，就是指「君王」或「君主」的意思。

從上面的幾個解釋，取自在之義，稱為「聖觀自在」，略稱「觀自在」，較為正確一點。所以玄奘大師的《大唐西域記》說：「舊譯為光世音或觀世音，皆訛謬也。」

那麼，羅什大師翻譯的「觀世音」，難道就錯誤了嗎？那並不是的！我們從羅什大師的譯風來看，從經文所說這位菩薩的誓願來看，就可以知道他是沒有錯的了。如本品的經文，佛陀開始就說：「善男子！若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」「觀世音」的名詞，就是從這段音聲的文字而來的，而且這段文字在〈普門品〉中，又特別占有重要的意義。

在密教裡，說這位菩薩是司如來大悲總德，為阿彌陀如來的因位首座。通常彌陀左右的二大士，就是觀世音與勢至。觀世音是司慈悲門，勢至是司智慧門。觀世音與勢至都是為人所熟知的。

玄奘大師所以要把這位菩薩譯為「觀自在」的原因，是因為這位菩薩欲使眾生觀察諸法而得自在的緣故。

羅什大師所以要把這位菩薩譯為「觀世音」的理由，是因為這位菩薩觀察聽聞眾生的一心稱名，而來救諸世間憂惱的緣故。

羅什與玄奘二法師的翻譯，都很確當，都有意義。

其次，我們來談談觀世音的淨土，什麼才是觀世音的淨土呢？

原來觀世音的淨土，叫做「補陀落」，或叫「補陀落伽」（Potalaka），通常都是稱補陀落的多。根據《慧苑音義》卷下說：「補陀落伽山，譯為小花樹山，這個山中，有很多小白花樹，其花芬芳，香氣遠播。」《華嚴探玄記》第十九卷上說：「印度名逋多羅山，此無正翻，以義譯之，則名小樹蔓莊嚴山。」在《十一面經》和《華嚴經》，都曾說到這個山。

因為觀世音信仰盛行於東方，所以在東方到處都有補陀落，南印度的南部、中國的舟山群島，都是東方比較大的補陀落。

在中國，文殊的淨土是五台山，普賢的淨土是峨眉山，地藏的淨土是九華山，觀音的淨土是普陀山，合稱為中國佛教的四大名山。在西藏首都拉薩的喇嘛法王宮為補陀落，說法王為觀世音的化身。其他供奉這位菩薩的處所，皆叫補陀落。從普門示現的誓願來說他的理想，那就是欲使這個娑婆世界完全成為補陀落。

關於觀音的異名，在諸經中有如下的稱號：

〈普門品〉中，稱為施無畏，或稱淨聖。

《請觀音經》中，稱為大悲施無畏。

《悲華經》中，稱為正法明如來，或稱為遍一切功德山王如來。

《觀音授記經》中，稱為大悲聖者，或稱救護苦難者，或稱普光功德山王佛。

〈真言儀軌〉中，稱為大慈大悲主。

金剛界曼荼羅中，稱為金剛菩薩。

我們知道了觀世音菩薩不同的名號之後，再來研究「菩薩」的意義。

「菩薩」是菩提薩埵的簡稱，舊譯為「大道心眾生」，新譯為「覺有情」。僧肇法師《注維摩詰經》第一卷上說：「菩薩具稱為菩提薩埵（Bodhisattva），菩提是佛道之名，薩埵秦譯為大心眾生，有大心方能進入佛道，故名菩提薩埵。」

《阿毗曇》說：「菩提云無上道，薩埵名大心，謂此人發廣大心，求無上道，救度眾生，故名菩薩。」

《大論》說：「菩提名佛道，薩埵名成就眾生，以諸佛道成就眾生，故名菩提薩埵。」又說：「菩提是自行，薩埵是化他，自修佛道以化他，故名為菩薩。」

「菩薩」，譯為大道心眾生，或覺有情的意義，已經是明白的了。可是，《阿毗曇》與《大論》的解釋有所不同，現在辨說如下：

《阿毗曇》的解釋，謂菩薩發大心，是為救度眾生而求無上道的意思，這與普通所解釋的覺有情「上求菩提，下化眾生」是相同的。但根據這個解釋，則菩薩似乎沒有究竟覺悟了的，但《大論》說：「菩薩用諸佛道成就眾生，故名菩薩。」則菩薩是已經覺悟了的，因為自己覺悟，才能用佛道廣度眾生而應病與藥。

我們現在所講的觀世音菩薩，如《大悲心陀羅尼經》中所示，他是過去正法明如來，早就成佛了，由於大慈悲心的驅使，方才特地再示現菩薩，隨緣度化。這與一般為眾生而上求大覺的人，當然是很不同的，因為他是已覺悟的大菩薩。比較兩說，以《大論》的解釋較為確切。

普門的「普」字，是說觀音的眾德普具。實在說來，觀音不單是普具眾德，而且有大悲救濟的活力，所以「普」是普具大悲救濟之光，而到處應現的意思。

「門」同是受觀世音菩薩慈悲救濟的眾生，有種種不同的類門。所謂「普門」，是說眾生的根機雖有千差萬別，而觀世音菩薩則能普應群機，無不示現。中國古德說：「千江有水千江月，萬里無雲萬里天。」這兩句話，可做為觀世音菩薩化現三十三身普門示現的最好寫照。

「品」是品類，謂在同一部經中，區分為幾類，秩序井然，不紊不亂，如《法華經》分二十八品，藥王菩薩有〈藥王菩薩品〉，妙音菩薩有〈妙音菩薩品〉。〈觀世音菩薩普門品〉，是《法華經》二十八品中第二十五品。