文／星雲大師

很多人不會利用時間，還嫌時間難以打發，譬如坐上車子，不是閒聊，就是閉目睡覺。一個不會用心思考、不會爭取時間、不會利用時間的人，是不太可能有大成就的。念佛的人，心裡的佛號是毫不間斷，即使走路、上廁所、洗澡，都可以綿接零碎的時間，一貫我們上求佛道的心志。總之，不論生活、事務或環境如何轉變，我們的心境能不為動搖才是最重要的。

（二）從等待的時間說到創造的時間

「韶光易逝，歲月荏苒」，光陰是無情的，如輕煙、白雲，當你稍不留意時，它已消逝得無影無蹤。岳飛說：「莫等閒，白了少年頭，空悲切！」人生要及時努力，因為生命不能等待，等待只有讓時光蹉跎、歲月空過。短暫的人生，應該隨時把握，充分利用，不能因循苟且，要富有進取心，勇敢向前。

過去四川有兩個人，同時發願欲朝禮普陀山觀世音菩薩，其中一人表示：讓我籌妥資糧，備好船隻，將順江而下，朝禮普陀。另外一人，身無川資，沿門托鉢，徒步而行。時隔多時，徒步者已朝拜過普陀山，再返回四川去；可是前一個人還未購妥船隻，更遑論出發了。

這件事情告訴我們：凡事不需要等待，等待又等待，浪費了多少寶貴的時光，一個人的生命有限，時間容許你三等四拖嗎？所以，只要是對大眾有利、對佛教有貢獻的事，應該及時把握時機，努力去創造，不要等待機緣錯失，造成終生憾事。尤其是年輕人，更應該珍惜英年大好時光，發憤圖強，不要等到白髮皤皤，才唉聲慨嘆「空負少年時」。聰明的人，不會緬懷過去，也不憧憬未來，而是及時把握現在，努力振作。

時間的漏斗無影無蹤，常常在我們不經意中滴滴消逝。雖然如此，只要我們處處留心，仍然可以利用時間創造不朽的生命。佛法所謂「真空妙有」，即告訴我們在似無的「空」中，可以生出「萬有」來。

譬如幾十年前，佛光山原是一片荒山，雜草叢生，荊棘滿布。當時，有人怪我，為什麼好好的都市不要，卻要這什麼都沒有的荒山？可是，一股信心支持著我，天下無難事，只要去做，絕沒有不成功的。凡事不能等待，必須著手去做，只要將等待的時間改成創造的時間，則腐朽也可以轉成神奇。以自己的至誠、發心，在無聲無息的時間裡，創造出有益大眾的事業；在時間的齒輪裡，走向永恆無盡的目標。

阿彌陀佛的極樂世界，是依憑著阿彌陀佛的四十八大願而創造出來的，那四十八大願，也是在無量阿僧祇劫中完成。因此，我們不能等待阿彌陀佛來接引我們，應該努力去修行，認真去創造，以自己的願力，加上虔誠的勤修念佛，自然能與阿彌陀佛的願力契合，創造出屬於自己的一片極樂淨土。

（三）從短暫的時間說到永恆的時間

假如說人生只有幾十年的歲月，那麼這種人生未免太短暫、太乏味了。人生所以有意義，在於它那永恆的生命。有人以為人一死亡，一切就結束了，殊不知一期的生命雖然滅亡了，卻又有一期的生命正在開始。

依佛法解釋，人是死不了的，死亡如同搬家一樣，這一座房子古老破舊了，換一棟新房子；一個人的色身衰老了，再換另外一個身體。當然，這和一個人的善惡業報有關。

譬如勤勞刻苦的人，積蓄了很多錢，他可以從破舊的房子搬到高樓洋房。可是，經常吃喝嫖賭、不務正業的人，只有從高樓搬到違章建築的矮小房子。一個信佛的人，可以藉著平日做功德、行善業的力量，將來搬到極樂世界，住到黃金鋪地、亭台樓閣皆是七寶所成的地方，這不是值得欣喜的事嗎？所以「死亡」對佛教徒來說，並不可怕，也並不意味著生命的結束，而是永恆的生命的輪替過程。

我們如何才能從短暫的時間，證悟到永恆的生命？如何將有限的時間，發揮無限的價值？

有一位老先生，吃力地在庭院挖土種一株小桃樹。一個年輕人路過，問道：「老先生，你年紀這麼大了，還種這棵小樹做什麼？不要說將來你吃不到桃子，恐怕你連它成長都看不到呢！何必這麼辛苦，浪費體力呢？」

老先生直起身來，一手揮著汗，一手搥著腰，面帶嚴肅，聲音沙啞地說道：「年輕人，你不懂得生命的意義，我種這棵桃樹，並不是為自己享受，雖然等它長成時，我已經死亡了，但是，我的兒子可以在這棵樹的綠蔭下乘涼，我的孫子後代，可以享受纍纍的果實，你能說我種這棵樹沒有用嗎？」

年輕人聽後，啞口無言，衷心感佩老先生的人生哲學。古德說：「前人種樹，後人乘涼。」也說：「前人鋪路，後人走路。」人生的真正意義，應該是創造宇宙繼起的生命。生命雖然是短暫的數十寒暑，它的價值卻是永恆、無限的。譬如燃燒一根木材，一根燒過了，再放下一根，一根一根地接著燃燒下去，這前面的一根並不是後面的一根，但是，這後面一根的火，卻是前面一根火的延續。一個人的生命，恰如薪盡火傳一樣，一期又一期地綿延傳遞於永恆。

既然如此，我們應該如何把握短暫的時間，去創造永恆的生命呢？儒家講三不朽，即立功、立言、立德。有的人風雲顯赫，叱吒一時，留下英名讓後人歌頌；有的人埋首著作，自成一家，藏諸名山讓後人吟哦；有的人修持嚴謹，圓滿一生，樹立風範讓後人景仰。

佛教則認為證悟法身，生命即能永遠存在。因為法身盡一切時，遍一切處，無時無處不在。如佛陀雖然已於二千五百多年前進入涅槃，但是，他的生命卻留在無盡的時間，遍布在無限的空間裡。時至今日，大家仍然繼承著他的生命，並且不斷地在發揮著，這就是所謂生命的永恆。

三、生活的人間

──以眾為我的佛教生活



人是群體動物，不能離群索居。一個人想過著幸福快樂的生活，想在大眾中獲得和諧的人際關係，對於生活的人間，必須有一層透徹的認識與了解。關於這一點，分三部分來解說：

（一）從小我的人間說到大我的人間

這個世界是眾緣和合而成的，不是屬於某一個個人所有，除了自己，還有很多人憂戚與共地生存著。既然大家共存於這個世間，彼此就應該互相了解、互相幫助，和平相處，共同關心屬於大眾的每一個問題。

古人說：「獨樂樂不如眾樂樂。」個人的享樂，其「樂」是有限的。譬如一個人欣賞電視，不如很多人共同欣賞比較有趣。而且自己的快樂和別人分享，快樂並不會減少。如同一支燭光，把它分傳給很多支，每一支都點亮了，不但不會減少第一支的光明，反而更增加空間的亮度。

人生的幸福快樂亦然，個人的快樂是建築在大眾共同的快樂之上。一個家庭，父母子女圍著用餐，父母的慈祥，子女的歡笑，和樂一團，即使飯桌上僅是粗茶淡飯，卻能吃得津津有味。如果只有自己一個人，獨坐桌前，面對孤影，雖然吃的是珍饈美味，也如同嚼蠟根般枯燥。空蕩的一棟房子，除了壁虎，找不到第二個人影，每天孤寂無聊，即使裝飾再華麗，設備再完善，生活其中，亦毫無情趣可言。

由此可知，個人的獨處，沒有大眾相處的快樂，把快樂分享給別人，又可以從別人的快樂中增添自己的快樂。因此，一個人要獲得快樂，必須擴大小我，融自己於大我中，從大我中獲得快樂。

同樣的，佛道在世間，佛道在大眾身上。想求得佛法，更須化私為公，化我為眾。唯有化私為公的生活，才是心安理得的生活；唯有化我為眾的生活，才是有意義的生活。

（待續）