文／星雲大師

佛陀！如來說的三千大千世界，

也並非是真實、恆常存在的，它亦只是個假名而已。

為什麼呢？

如果有世界，那它也只是由眾緣和合而成的一個事物。

如來說的一合相，並非實有自體，只是假名為說罷了。

譯文

「須菩提！如果有善男子、善女人，將三千大千世界粉碎成微塵，你認為如何？這些微塵數目難道不是很多嗎？」

「太多了，佛陀！為什麼呢？如果這些微塵有實在、恆常的體性，那麼佛陀就不會說它多了。這是什麼緣故呢？佛陀所說的眾多微塵，實是緣生的假相，並沒有恆常不變的自性，因此不可執為實有，說眾多的微塵，那只是假名為說而已。

「佛陀！如來說的三千大千世界，也並非是真實、恆常存在的，它亦只是個假名而已。為什麼呢？如果有世界，那它也只是由眾緣和合而成的一個事物。如來說的一合相，並非實有自體，一非定一，合非定合，緣生則聚，緣滅則離，不是實存不變的，一合相也只是假名為說罷了。」

「須菩提！所謂一合相，本沒有定相可言，是眾緣和合而有，畢竟空無自性，非言語所能表詮，但是凡夫之人執著取相，貪戀執著以為其真實固定存在。」

原典

一合理相分第三十①

「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何，是微塵眾寧為多不？」

「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。

「世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有，即是一合相②。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著③其事。」

註釋

①此分說明一合相之理。如來為恐凡夫尚有執見未泯，不了解般若真諦，未明依、正皆為非實之理，所以用三千大千世界及微塵為例說明，世界是假合的，就連微塵亦是虛而不實的。三千大千世界與微塵，雖異而不異，合而不離之相，但畢竟皆是因緣幻現，終有離散壞滅之時。

②一合相：指由眾緣和合而成的一件事物，以佛教觀點言之，世間之一切法，皆為一合相。

③貪著：多求而無厭足曰貪，貪心固著而不離曰著。貪著，即貪愛欲境，取相不離之謂也。

講話

前分說明正報無住，即證得佛果者，不住於佛果之相。此分延伸無住之義，再以吾人依報之器界為例，闡明微塵世界雖多，非有實體，不過是因緣聚合的幻有假相，佛陀已了知器界為因緣生滅之法，因此於三千大千世界攝化眾生，不取相住著，隨緣自在。

一、微塵世界，虛妄建立。

二、一合相者，不可言說。

在第十三分中說：「諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界，非世界，是名世界。」微塵世界的積集，不論鉅細大小，都離不開因緣和合、生滅來去的假相。此分再以微塵世界的當體全空，申明返妄歸真，不執著於器界的妄想攀緣心。妄心止息，才能像須菩提尊者住寂靜處，得無諍、離欲三昧。

一、微塵世界，虛妄建立

前分明如來法身，無去來相，又恐行者錯認，有來去者是化身，無來去者是法身，不知三身不曾隔絕，非一非異。眾生有來去相，佛則無來去，以三身無來去，顯平等之義。佛陀以三種世間：一、器世間，二、有情世間，三、真覺世間，三番會釋，依報無住，如幻如化，是虛妄所建立的假相。

經文中說：「善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵」，是指能修「析色歸空觀」者。如此莫大之界，碎而為塵，即使二乘天眼，也難以盡悉。極微之塵，數量難計，但微塵非實有其體。此微塵眾，緣生相生，緣滅相滅，只是假合的幻相罷了！藉器世間微塵眾之聚散，以明非一非多、無去無來之事。

所謂「佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾」，前以碎三千大千世界為微塵的「析色歸空觀」，今再用「體色明空觀」，說明微塵非色非空之義。「佛說微塵眾」者，不過是順世俗諦而論，有個微塵眾假合之相；設以真諦而言，則一塵不立，諸法性空，生滅聚散，無有自體，是為「即非微塵眾」；設依中道第一義諦而論，則三界唯心，萬法唯識，塵與非塵，原為一體，同是真如，假名不礙，故云「是名微塵眾」。

《金剛經註解》說：

「人人身中，有微細善惡雜念，猶如大千世界微塵之多。此念無非影、響，虛妄建立，故云非微塵眾。亦因轉卻無明煩惱之心，變作慈悲無礙之智，方入空寂智解，得大安樂，是名微塵眾。」

從析解因緣和合的器界色法，觀其虛妄不實，猶人之妄念如微塵眾，幻化如影如響，無有來去處，明白器世間幻相的假諦；用一切法無自性的空觀，得五蘊皆空的真諦；再更進一步，入中道第一義諦，了徹非色非空，體用無礙。

《止觀大意》中，談到觀不思議境：

「境為所觀，觀為能觀。所觀者何？謂陰、界、入，不出色、心，色從心造，全體是心。」

故經云：「三界無別法，唯是一心作。」此之能造具足諸法，若漏無漏，非漏非無漏等，若因若果，非因非果等。故經云：「心、佛及眾生，是三無差別。」眾生理具，諸佛已成，成之與理莫不性等。謂：

一一心中一切心，一一塵中一切塵，

一一心中一切塵，一一塵中一切心，

一一塵中一切剎，一切剎塵亦復然。

諸法諸塵諸剎身，其體宛然無自性。

無性本來隨物變，所以相入事恆分。

故我身心剎塵遍，諸佛眾生亦復然。

一一身土體恆同，何妨心佛眾生異？

異故分於染淨緣，緣體本空空不空。

三諦三觀三非三，三一一三無所寄。

諦觀名別體復同，是故能所二非二。

如是觀時，名觀心性。隨緣不變故為性，不變隨緣故為心。故《涅槃經》云：

「能觀心性，名為上定。上定者，名第一義；第一義者，名為佛性；佛性者，名毗盧遮那。」此遮那，性具三佛性；遮那遍故，三佛亦遍。故知三佛唯一剎那。三佛遍故，剎那則遍。如是觀者，名觀煩惱，名觀法身。此觀法身，是觀三身，是觀剎那，是觀海藏，是觀真如，是觀實相，是觀眾生，是觀己身，是觀虛空，是觀中道。故此妙境為諸法本，故此妙觀是諸行源。如是方離偏小邪外，所以居在十法之首。上根一觀，橫豎該攝，便識無相，眾相宛然；即破無明，登於初住，若內外凡。故喻云：其事高廣，乃至道場。中根未曉，更修下法（指更修以下「起慈悲心」及「善巧安心」等等法門）。

所謂不思議境，謂「陰、界、入，不出色、心」而言，就「色從心造，全體是心」，亦即一念剎那心，含攝空、假、中三諦，為不思議妙境，如是觀者，名觀煩惱，名觀法身。

寶通禪師初參石頭希遷禪師時，石頭禪師問道：「哪個是你的心？」

寶通回答道：「見語言者是！」

石頭禪師不以為然的說道：「有見有言即是妄心，真心是離卻見聞音聲！」

寶通感到慚愧，日夜精勤參究：什麼才是自己的真心？

十天以後，寶通又再回來請示道：「上次我答的不對，今天，我知道什麼是我的心了！」

石頭禪師問道：「什麼是你的心？」

寶通回答道：「揚眉瞬目。」

石頭禪師不滿意的再問道：「除卻揚眉瞬目，請將你的真心拿來！」意即真心非語默動靜之形相。

寶通冷汗直冒，答道：「如果揚眉瞬目處不是真心，那麼我無心可取！」

石頭禪師喝斥道：「你這撥無因果的野狐禪，萬物的呈現，源於心識的運作，若言無心，盡同謗法。見聞覺知，雖是妄心，但若不用心，不從假悟空，於空悟色法一如，體相無礙的第一義諦，又如何悟入生、佛平等，煩惱即菩提，上妙不思議境呢？」

寶通禪師終於言下大悟。

微塵起於世界，輪迴由於一念妄想識心，善惡念頭都在我們的一心。如何轉煩惱火焰為清涼紅蓮，於眼見和合的器世間的幻相，領悟到身內所依存的種種名相、地位、權勢、財利、感情等建構的世界，危脆不實。如果以空觀析解，這些東西和器世間的微塵眾一樣，不過是因緣和合、暫時生起的幻相罷了！

以前有個國王，他非常疼愛女兒，從早到晚都讓他跟隨在自己身邊。

有一天下了一場雨，淌著水的地面，浮著水泡，公主看見水泡，心裡非常歡喜，就對國王說：「我要用水泡，作成頭上戴的花環。」

國王告訴女兒：「這水泡不能用手抓住，怎麼能拿來做花環呢？」

公主對國王說：「如果沒有水泡做成的花環，我就絕食自殺。」

國王聽了女兒的話，趕快召集能工巧匠，對他們說：「你們手藝精巧，沒有做不到的事。你們趕快拿水泡來，給公主做花環，要是做不成，就殺了你們！」

工匠們個個惶恐又無奈的回稟國王：「我們無法拿水泡做花環。」

就在國王要處死這些工匠的時候，走出來一個老工匠，上前稟告國王道：「我能用水泡給公主做花環。」

那個老匠人對公主說：「我不懂水泡的好壞，請公主取來自己歡喜的水泡，我替你做花環。」

公主就去取水泡，但手一碰觸，水泡就破滅了。一天下來，一個水泡都撈不到，公主若有所悟，就對國王說：「水泡是不實在的，無法長久存在，還是給我個紫金花環吧，不會像水泡乍現乍滅。」

要水泡花環的公主，只看到水面漾著雲色彩光的影像，不知水泡是因緣集成的幻相，認假為真。就像凡夫執我、我所，由微塵妄念，虛構貪瞋痴的身心世界，心緒如野馬馳逐，一念差池，枉費蹉跎圓彰佛土、頓證三身的大好因緣。唐朝溈山靈祐禪師言：

幻身夢宅，空中物色，

前際無窮，後際寧剋？

出此沒彼，升沉疲極，

未免三輪，何時休息？

貪戀世間，陰緣成質，

從生至老，一無所得，

根本無明，因茲被惑。

光陰可惜，剎那不測，

今生空過，來世窒塞。

從迷至迷，皆因六賊，

六道往還，三界匍匐。

早訪明師，親近高德，

決擇身心，去其荊棘。

世自浮虛，眾緣豈逼？

研窮法理，以悟為則，

心境俱捐，莫記莫憶。

六根怡然，行住寂默，

一心不生，萬法俱息。