文／星雲大師

佛教對「宇宙人生」的看法 4

如何面對宇宙的生滅變化？

【問】請問大師，宇宙有成住壞空，當世界處於空劫時，眾生到底住在何處呢？成住壞空既然是無法改變的真理，人類又該如何面對宇宙的生滅變化呢？請大師為我們開示。

【答】禪宗有一則故事，說到大隋法真禪師，有一次學僧問他一個問題：「劫火洞然，這箇壞也不壞？」禪師答：「壞。」又問：「如此則隨他去也？」禪師漫不經心的回答：「隨他去。」然學僧不解其義，於是為了求得心中的落實，腳踏一雙芒鞋，踩遍大地山川，到處參學訪道，以解心中的疑惑，因而留下了「一句隨他語，千山走衲僧」的美談。
所謂「劫火洞然」，就是說世界從成立到毀滅的過程，可分為成、住、壞、空四個時期，稱為「四劫」。當「成劫」之期，有情業力增上，於空間生起微細的風，次第生成風輪、水輪、金輪，慢慢又形成山河、大地、生物等，因此成劫是指器世間與眾生世間成立的時期。
成劫之後進入「住劫」，此為器世間與眾生世間安穩、持續的時期。此一時期，每一中劫有增劫和減劫。每逢減劫時，便有刀兵、疾疫、饑饉等三種災害產生。
住劫以後就到「壞劫」，也就是火、水、風三災毀壞世界的時期。此期眾生世間首先破壞，稱為「趣壞」；之後器世間也隨之破壞，稱為「界壞」。
也就是在此劫之初，地獄的有情命終之後，不復更生，此後，其餘傍生、鬼趣及人、天等的眾生也漸次壞滅，有情破壞後，世界出現七個太陽，燃燒成災，如此經過七次的火災，把色界初禪天以下的器世界燒壞，此時稱為火災劫，約需十二億八千萬年的時間。其中三億四百萬年之間，有情的生物先壞；然後一千六百萬年之間，自然界再滅壞。
火災劫過後，次起水災，將第二禪天漂蕩殆盡，稱為水災劫，大約需要一億二千八百萬年。如此經過七次的水災，最後產生風災，將第三禪天以下全部吹落，稱為風劫，需要六十四大劫，十億二千四百萬年的時間。
壞劫之後世界進入「空劫」，此期世界已壞滅，只有色界的第四禪天尚存，其他則全入於長期的空虛中，等待世界又成，又是一個成住壞空的大劫。
宇宙就在「成、住、壞、空」的過程中，反覆生滅，每一周期大約要十二億八千萬年。
所謂「趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然」，面對宇宙毀滅，人生究竟何去何從？確實是一個重要的問題，必須自己去探究、去了解。

最終的歸宿

在佛教的宇宙觀認為，有情世間依眾生果報優劣及苦樂差別，可分為欲界、色界、無色界三個層次，稱為「三界」。「欲界」六天的眾生，男女群居，以五欲維繫生命，由其善惡欲念流轉，而有「六道」受生的果報。「色界」眾生已經遠離情欲，居於欲界之上，無男女之別，無情愛之念，皆由習「定」而化生，依禪定的深淺粗妙分為四級，共十八天。再往上的「無色界天」有四天，此界沒有物質，唯以心識住於深妙的禪定，乃純粹的精神世界。
凡此「三界」、「二十八天」，一旦世界進入上述提及的「壞劫」之期，欲界悉皆壞盡，色界中則有「火燒初禪、水淹二禪、風吹三禪」等三災，唯有第四禪不為「大三災」所壞。所以《法華經‧譬喻品》說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏，常有生老病死憂患。」
既然世間苦空無常，面對宇宙的生滅，人命的生死存亡，到底如何才能逃脫毀滅和死亡呢？最重要的，應該要有信仰！因為「世事由來多缺陷」，唯有「學道求真」才能「免無常」。
在佛教有真俗二諦，也就是有世間法和出世間法之別。世間法是有為、有漏，是苦空無常的，世間法裡沒有一樣恆常不變的東西，所以不值得追求；唯有超越世間法，才能找到出世間「常樂我淨」的涅槃世界，這才是我人最終的歸宿。
學佛的最大利益，就是認識宇宙人生的真理，諸如世界是怎麼形成的？人生的真相是什麼？生從何處來？死往何處去？當我們對這一切有了真切的認識之後，就會知道，雖然世界有成住壞空，人生有生老病死，但並非成住壞空、生老病死就什麼都沒有。成住壞空是循環的，生老病死也不是一死了之；壞空後仍有成住，死後還會復生。甚至在苦空無常的世間法之外，還有一個常樂我淨的真實世界存在；一旦我們找到了永恆不死的真如佛性，自然就能夠超越生死毀滅的界限，也就不會再受世間的眾苦交煎了。

【問】古老的中國人相信「人定勝天」，不知道大師是否認同這句話？

【答】人是萬物之靈，也是萬能的動物，人不但有一雙萬能的巧手，人的雙腳能走遍天下，眼睛能眼觀四面，耳朵能耳聽八方，尤其人的頭腦和心靈更能上天入地。所以不是如基督教所說，只有上帝才是萬能的，其實每一個人都是萬能的！
人有無限的能量，例如能早能晚、能冷能熱、能飽能餓、能大能小、能前能後、能多能少、能有能無、能貧能富、能榮能辱、能忙能閒，尤其人能成佛，所以人要好自珍惜，不要妄自菲薄。不過，人雖然有無限的潛能，但對於「人定勝天」之說，我覺得人不一定要勝過天，人不但要和人和平相處，人與天也要和平共存。
一般人都希望自己比別人偉大，但是一旦有了勝負之心，就如賭博有輸贏，輸了，自己難過，贏了，別人痛苦，就如《法句經》說：「勝則生怨，負則自鄙；去勝負心，無諍自安。」人我之間有了勝負輸贏，爭執也就層出不窮；如果我們能真心尊重別人的偉大，能誠心擁護、成就別人，自然能化戾氣為祥和。所以，人不一定要「勝天」，而要「感動天地」；人和人之間也不必勝過別人，而要能「以德服人」。做人爭強好勝，未必成功；待人處世能夠「只從柔處不從剛」，反而能獲得別人的尊重與愛戴。
現在社會上很重視「柔性管理」，因為世間上剛硬的東西不一定堅固有力，有時柔軟的東西反而有意想不到的穿透力。例如，滴水可以穿石、溫火可以融冰；乃至人體上堅硬的牙齒易斷，但柔軟的舌頭不死就不爛。可見「剛」雖然不是絕對的不好，為人「剛直」有時也有其必要，但剛而銳的東西容易斲傷，所以佛教講「從來硬弩弦先斷，每見剛刀口易傷」，柔性反而能夠持久。
溫和柔軟的力量和忍耐的力量一樣，都是其大無比，所以佛教指導人坐禪，目的就是要培養柔軟心，心地柔軟的人才容易跟人融和相處，心性慈悲柔和的人，往往能制伏頑強於無形。
因此，人與人、人與天地之間，能夠和平共存、相互尊重最好；就像夫妻之間，彼此相愛尊重、相敬如賓，感情必能維持長久。所以做人不要太過剛強好勝，能夠發揮人性柔和、善良的一面，過著柔性的人生，我想這是未來社會最需要提倡的。（待續）