說到佛法，時而說有，時而說空；時而論相，時而論性；橫說豎說，東評西論，不同角度的說法，總會把人帶進一個超越的意境裡。最能表達佛法微妙的，就是禪。

有一位管刑法的陳君，年老辭職還鄉。因為信仰佛教的緣故，途經五祖山法演禪師的道場，就前去參訪。

見到法演禪師時，陳君問：「如何才能認識自己的本來面目？」

法演禪師是一位有道高僧，解釋這個問題時，卻用一首豔詩來回答：「『頻呼小玉元無事，只要檀郎認得聲。』此中事，不知長官會得嗎？」

陳君應聲說：「會得。」

法演禪師再問：「你會得聲，還是會得意呢？」

陳君不知道怎麼回答。

圜悟克勤禪師從外面回來，聽說了這件事，就問老師法演禪師：「聽說您用豔詩和陳君討論禪法，不知他會不會？」(圖/李蕭錕)

法演禪師說：「他只認得聲，不能會得意！」

圜悟禪師說：「詩中的意思，也只要檀郎認得聲。他既認得聲，為什麼又說他不能會意

？」

法演禪師答：「如何是祖師西來意？庭前柏樹子，你是會也不會？」

圜悟禪師心有所悟，作禮退出。忽然看見一隻公雞飛上欄杆，鼓翅鳴叫。圜悟自語：「這難道不是聲嗎？」

於是又回到法演禪師的方丈室，以詩偈呈明他的心得：「金鴨香消錦繡幃，笙歌叢裡醉扶歸；少年一段風流事，只許佳人獨自知。」

法演禪師聽後，大喜地說：「此佛祖大事，非小根器所能造詣，我為你歡喜。」



這一首古人的豔詩，從字面上看，目的只是求認得聲音，但詩的含意，卻不以認聲為滿足，這是要聞聲的人，去體會呼叫者的本心，由認聲而能通達心源深處

；由認聲而能彼此兩心相印；當兩心相印時，就無聲勝有聲了。能懂得無聲勝有聲，就悟入禪的妙微了。